读经：“见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前”。（但7:13）
但以理书中各章的次序并非按时间的先后排列的。我们从第7章1节和第8章1节就可看出，它们发生在第4和第5章之间。然而，因为第7章的焦点是神终极的目标，所以，把这一章作为本书的结束是很合适的。我们给它的标题是“亘古常在者”，这是很有意义的一个称呼；而第10，11章乃是朝向这一目标前进的各个事件；但以理书就以第12章的高潮作为结束。
1、人子的荣耀
“亘古常在者”在这一章中出现了三次，而在圣经中的别处却找不到这称呼。这是永远的神的名字。在时间开始之前，祂就是那伟大的“我是”；祂一直有一个清楚的目标，保罗称它为“祂永远的旨意”（弗3:11）。虽然到现在，祂心中的这个目标尚未完全实现，但祂从来也没有偏离它；而在时间结束时，祂仍然是那“我是”。不过，那时祂的旨意已经完全成就了；这个旨意可以用这一章另一个适用的标题——“人子”作为总结。
从亘古常在者的圣洁宝座发出了永远焚烧的火焰。在这严肃的象征中，我们看见，祂正在执行祂国度中完全并最终的统治权。祂把国赐给那一位“像人子的”，使祂统管一切（但7:13）。如果这里使用“一位人子”，其意义也一样，因为只有一位人子具有这样的尊荣。这个称呼分明是指着主耶稣的，祂在世上时就经常以此来称呼自己了。最后，祂把一幅可怕的景象摆在当时的大祭司面前，就是他将来要看见这一位“人子”坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临（太26:64）。这必定是基督对但以理异像所作的解释。
我们可能会奇怪，为什么但以理看见这异像会如此地惊惶（但7:28）？对于基督在荣耀中降临感到这样地紧张，对但以理来说，似乎是说不过去的。他之所以惊惶是否由于这异像的其它部分所引起？他是否因连续出现将要导致重大事件的“兽”而感到困惑？很可能是。因为这些对于人类国度性质的揭露，是令人恐惧的，其强度比第2章的那具金像更甚。或者是由于他在宝座的异像中看见，这一位统治者用奇妙的方法与“至高者的圣民”（但7:22）一同掌权，而他也能有份于此？我们现在知道，神的旨意是要从个人的基督发展成为团体的基督，从独一的儿子发展成为一群蒙救赎的儿子们，就是新约所称的“圣徒”。
我们在第2章的阐释中曾经说到，新约为我们揭开了与这事有关的历代以来隐藏的“奥秘”。很可能，这奥秘只稍微向但以理显明，他就感到沉重而难以担当。我们今天都知道，王权要赐给这一位“人子”；但是，祂要与那些在祂里面蒙召、“与基督同为后嗣”的人同享这王权。我认为早期的教会对于这一章，就是这样解释的；不然的话，保罗怎么会向哥林多教会挑战说：“岂不知圣徒要审判世界吗？”（林前6:2）我们可以很合理地推测，保罗的意思是：信徒只要研读但以理书第7章，就能知道他们在基督里的地位了。如果真的是这样的话，就证明了一个事实——这件事并不是一个只为那些特别属灵的人保留的真理，而是一般喜爱圣经的基督徒的认识。今天当然也是这样，并且也当注意，保罗引用这段话，是要帮助圣徒过实际圣洁的生活的。
神在永世里所定的旨意是要祂家里的每一个人，都是圣洁的儿子，像祂自己圣洁一样；使它们有足够属灵的能力，可以为祂、并与祂一同掌管宇宙。这个“家族国度”必须是永远的，绝不会因无穷的年代而衰退。这是神所定的计划。在基督里并藉着基督，救赎已经使这事成为可能，并极为荣耀：“我们若能忍耐，也必和祂一同作王”（提后2:12）。这是我们不敢想象的一幅美景，它太崇高、太伟大了，好像是不可能似的。然而，这是但以理的亘古常在者的异像、也是天上救赎之歌（启5:9，10）的主题。这个地位是属于那些被羔羊用血从各国中买来之人的。我们已经说过，但以理书第7章自始至终不是用希伯来文、而是用亚兰文写成的，所以在这一章里，只字不提耶路撒冷或犹太人。
与基督同为后嗣的人要与祂一同受苦，然后才能与祂一同作王（罗8:17）。但以理的心慌意乱，部分原因或许是看到那些将要临到忠信圣徒的试炼。神呼召他们，也容许他们经历这些奇特并艰苦的试炼。邪恶的力量要与他们争战（但7:21），并要“折磨”他们（但7:25）。他们与基督一同作王的地位是要藉着他们在试炼中的得胜而实现的，他们要藉此而登上宝座，与耶稣基督一样（启3:21）。当保罗用“我们进入神的国，必须经历许多艰难”的话、勉励神受苦的百姓时，说不定他的心中正想到这一章圣经呢！
2、属灵意义
在此提到“亘古常在者”的这个异像所显明的事实，既简单又清楚。第8，9和11章都为我们提供了这个中心真理的一些背景。我们这几篇信息的目的并非要说明，所牵涉到的是哪些人民和国家；我们只是要弄清楚，但以理当时如何因着对神的认识不断地增加、而得着属灵的力量，好叫我们在今天也能刚强行事。从这一方面看，有好几点我们可以谈论。我们可以注意到，从这里开始，但以理以个人记述的方式讲论他的经历和异像；并且所用的文字又回到希伯来文：“有异像现与我但以理……”（但8:1）这种个人说话的方式——那也是第9章祷告的特征——是一直持续到结束的。这也鼓励了我们，要以个人的方式把所启示的原则记在心中。这里所启示的原则是：
（1）全能的神容忍恶人与邪恶势力的惊人活动：可怜的但以理，他所遭遇的，是一连串令人困惑的暴君及其对神的反叛。那些巨兽所象征的景象，已经够可怕了，接着所记载的恶人的个人化暴力，就使它更为可怕。有些圣经学者认为，他们可以从但以理的异像去辨认往日的历史事件和人物；另外，有人却以为，但以理异像中的那些专制的侵略者，迄今尚未出现；将来他们出现时，会使人类的历史更加昏暗。我们姑且不谈这些，这里暗示了一个明显的事实，就是神容忍恶人从事惊人的暴力活动，这是今日的世代所充分证明的（编者按：今日世界上恐怖分子的猖狂活动，即为例证。2001年9月11日美国纽约世贸大楼的惊爆事件，在历史上成为叫人永远难忘的日子。这个恐怖运动的性质与过去的大不相同，过去旧的恐怖主义是想要很多人看热闹，但并不想要杀害很多人；然而，新的恐怖主义却要造成重大的杀伤效果，不分青红皂白，也不管男女老幼，最后都不明不白地牺牲了）。但以理看到这些事便昏迷不醒（但8:27）。我们自己也常因人类的兽行而极其忧伤难受。这些事神都看见了，祂必定比我们更难忍受。但由于是祂的旨意所容许的，原来祂能轻而易举地加以毁灭的，祂也容忍了下来。
心眼未被神开启的人，会因着祂的长久忍耐而愤愤不平。他们忘记了，一旦祂开始了对罪人最终的审判，在基督之外的人，没有一个能逃脱祂公义的愤怒的。“主耶和华啊，祢若究察罪孽，谁能站得住呢？”（诗130:3）幸亏作诗的人接下去又说：“但在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢”。神盼望有更多的人得着祂的赦免之恩。祂的怜悯部分地说明了祂长久忍耐的原因。彼得给教会最后的信息就是强调这一点。他说，神绝不是不能叫末日立刻临到，乃是“宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3:9，10）。
在这一方面，我们必须特别注意的是，神早就知道这世上国度一切的邪恶，祂也故意容忍它们的存在。巡抚彼拉多身为世界上最伟大政权的省级代表，发现基督对于他的威胁竟是如此地镇静时，必定极为震惊：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”（约19:11）！彼拉多对基督的感受，和神子民最微小的一个仇敌的感受是相同的。关于第四个恶兽，神告诉但以理说：“圣民（指以色列人）必交付他手一载、二载、半载”（但7:25）。“交付”是最有意义的字眼，在启示录中一再地重复出现，并且对神百姓的仇敌说得更为详尽（启6:2，4）。如果我们不仅读报纸，也读但以理书，我们就会更多地享受属天的宁静，更少地经历地上的创伤和现代生活的紧张。
（2）地上人类的国度终必崩溃：
罪人表面上的得势只是短暂的，但以理所有的异像都很清楚地显示了这个真理。他告诉我们，在时机临到时，这些人类的统治者将要彼此残杀，或因直接受神的审判而毁灭。但以理目睹迦勒底专制政权被推翻（但5:30，31），他给我们的信息是：一切暴君终将灭亡。
我们现在回头来看这个令人敬畏的称呼：亘古常在者。对信徒而言，这称呼表示，祂是万古的磐石；在祂永存的能力中有安宁，祂又把完全的平安赐给凡信靠祂的人。但是，对于不信的人，这个称呼提醒他们一个严肃的事实：无论对个人或世上的权势而言，最后的权威乃是神。神告诉但以理：“必有一王兴起，面貌凶恶”，他的权柄极大，行非常的毁坏，事情顺利。但最后有话说到这个暴君：“至终却非因人手而灭亡”（8:23-25）。再有，将有一王“大发烈怒出去，要将多人杀灭净尽……然而到了他的结局，必无人能帮助他”（11:44，45）。
这里给我们描绘了那些信靠“世界之神”的暴君们的事迹。我们虽然不能确定，他们是历史上的何许人，但是，我们必定会希奇，我们的神竟然容让这么多的邪恶！不过，这些先知向我们保证，事情绝不会这样下去、而致不可收拾或超越神的能力之外的。甚至死亡也不能叫人类躲开背叛神的恶果。当复活的时刻来临，他们是“睡在尘埃中……复醒……受羞辱、永远被憎恶”的人（12:2）。尽管目前的现象正如神预先所告诉我们的那样，令我们极其困惑；但我们仍然是活在一个道德的宇宙中，我们决不要害怕！这位审判全地的主，会把事情处理得一无差错的。
（3）神是照着祂的时间表工作的：
圣经学者们坚持，神是按照祂自定的时间表工作的。这话是正确的。虽然他们致力要确定这时间表时，常常自我矛盾、或彼此矛盾，但他们的话还是对的。不错，在这几章中，有许多时间方面的记载，其中有星期、月份和日子的数目；有数期、一期、半期；甚至也有为那些肯从一千二百九十日等到一千三百三十五日者所应许的祝福（但12:11，12）。这些都是神的启示，不是人的猜测；因此，我们处理它们时，必须十分小心。即使你不明白，也不应该怀疑它们。
但以理并不觉得，承认直接的无知是一件可耻的事：“我听见这话，却不明白”（但12:8）。然而，虽然他不能确定，“末期”是指着何时，他也没有争辩；他只是诚恳地问，末期之后又将如何：“我主阿，这些事的结局是怎样的呢？”（但12:8）这到底是怎么一回事？这位伟大的亘古常在者最终的目的是什么？这是一个很重要的问题，在新约中我们可以找到答案的。但目前我们所读到的预言，看到神有确定的时间表；从这个简单的事实，就可以得到丰富的属灵益处了。
被掳的时期已经被定为七十年（但9:2），尼布甲尼撒神志失常的期限是七年；“日期满足”时，他就完全复原（但4:34）。对于伯沙撒，神的指头所写的是一个重要的字——“弥尼”——被数算，果然不错。“当夜……伯沙撒被杀”（但5:30）。此外，像“直到”、“等到”（如但4:23，25；7:22等）以及“定期”（如但11:27，29，35）等字眼，乃是一再强调神的道路的确定性。天使告诉但以理说：“所说的黄昏和早晨（中文作“二千三百日”）的异像是真的……”（但8:26）。甚至有一个人，他在世界舞台上出现的时间极短——“这王不多日就必灭亡”（但11:20），神也早已胸有成竹了。祂已定出，末期是在何时。并且，末期“必有多人来往奔跑，知识就必增长”（但12:4）的光景，真是说出时间已经相当紧迫了。
愿我们因此而得着鼓励！愿我们在灵的深处确信，神极为准确地按着祂所预定的计划进行工作。
虽然我们不能指认一切有关的人物或事件，但我们仍能因为“录在真确书上的事”而得着许多的安慰和鼓励（但10:21）。
（4）神藉着苦难为我们预备荣耀的未来：
“智慧人中有些跌倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了；因为到了定期，事就了结”（但11:35）。这个预言指向新约中一个主要的题目，就是神之所以容许祂的圣徒受苦，其目的乃是，将来他们不仅能看见基督的本体，而且能够像祂一样。在末了对但以理所说的话中，有些就回到这主题上：“必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼……唯独智慧人能明白”（但12:10）。这卷书的开头几章，不止叙述了但以理所受的试炼，并且含有许多弦外之音。在末了一章又提醒他——以及我们——任何试炼比起将来的荣耀，都显得微不足道：“智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远”（但12:3）。对于这些有荣耀的未来在等候他们的人，凶猛的火窑和狮子穴又算得了什么呢？
读完开头几章的故事部分、进入第7章以后、说到将来的事时，我们必然会对于神所预告的关于圣徒们要被预备好与基督同作王一事感到万分惊讶。我们在第7章中看见，但以理对于他所看到的事也非常惊惶，其原因是看到一个“角”，不止与圣民（经过大灾难的以色列人，下同）争战，而且胜了他们（但7:21）。他又得着指示，这能力要“折磨至高者的圣民”（但7:25）。这故事说到圣民最终的得胜——他们得着了国度，但在这以前要忍受兽性的逼迫，这使但以理的脸色都改变了（但7:28）他所看到的毁灭性的暴力，使他极其痛苦（但8:27）。
有些人虔诚地企盼基督的再来，他们确信，在祂再来之前，这世界必得着前所未有的祝福，就是所谓的大复兴。但我个人在神话语的光中，却认为这世界会越来越黑暗，并且反对也越来越厉害。也许两种情形都有可能发生。然而，无可怀疑的，无论是主耶稣，或是被祂的灵所感动的使徒们，都同样地强调末后世代“苦难”的特性。这一点与但以理的异像是互相吻合的。耶稣曾警告说：“你们要为我的名，被众人恨恶”；祂又加上一句：“你们常存忍耐，就必保存灵魂”（路21:17，19）。保罗说：“你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦……也必使你们这受患难的人，与我们同得平安，那时主耶稣……从天上在火焰中显现”（帖后1:5-7）。雅各又添了几句话：“你们定了义人的罪，把他杀害，他也不抵挡你们。弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来”（雅5:6，7）。彼得也同意这样的看法：“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们……倒要欢喜……使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐”（彼前4:12，13）。约翰从圣灵特别对七个教会所说的话中，也印证了这件事：“你们必受患难十日；你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”（启2:10）。这些都是新约对但以理揭发的事实的代表性解释，就是预定要作王的人，必须先受苦。幸而，死亡对于这般人并不算是灾难，因为那些睡在尘埃里的人要复醒，要得永生和荣耀。神最终对但以理所说的话，也可适用于每一个受试炼和受苦的信徒：“你且去等候结局，因为你必安歇，到了末期，你必起来，享受你的福份”（但12:13）。复活总是神对这一切事的解答。
（5）我们当前的要务乃是祷告：
虽然在希伯来书中，但以理并没有公开被提名为信心的英雄，但他仍然被摆在“堵了狮子的口”之人的行列中（来11:33）。我们说过，神给这位老战士最末了的话，乃是向他保证，虽然他并非那些得着殊荣、回国重建耶路撒冷之人中的一个，他仍然能够安息，因他确知自己能有份于神永远的城。当他因软弱、并觉得自己不配、而俯伏在地时，天使曾两次向他声明，他是蒙眷爱的（10:11，19）。
他何以会如此蒙爱并受尊敬？可能因为他是一个祷告的人。神喜欢代祷的人，祂儿子是一切代祷者的元首。但以理还有其它的美德。他是很有力地为神说话的人；此外，他具有见证人应有的所是，因他的公开和私下的生活都是无可指责的。一个有能力的讲员，首先必须是一个祷告的人。但以理并没有教导我们怎样祷告，他是以实际的行动在祷告，并且在一个相当长的祷告之后，天使才告诉他，神是多么地爱他。不管但以理书其余的内容如何，它总是强调神需要我们祷告的。在此我们看见：
第一，祷告是为神的旨意开路：耶利米祷告了（哦，他是一位何等会祷告的人），而但以理就享受了他祷告中的好处。但以理祷告了，结果以斯拉和尼希米就被遣回国重建耶路撒冷。尼希米本人也就成了祷告与工作的一个最出名的模范。我们发现了一件有趣的事，就是在但以理书、以斯拉记和尼希米记这三卷书中，第9章总是“祷告章”。在他们之间和之后，必定有人承接这个祷告的工作。我们读新约时，也看到一群祷告的余民，就如撒迦利亚、西面和亚拿等人，他们都在等候耶路撒冷得救赎（路2:38）。
能够把握住蒙召的特征、又能恒切地祷告的人,往往只是极少数。新约中没有提到大型祷告会特别的价值，不论参加人数的多少，今日的需要和往日是一样大的。在基督徒的事奉中，有许多重要的事要作，祷告往往就被疏忽了。但是，在我们的主再来之前，祷告必须持续下去。主耶稣说到一个迫切祷告的寡妇时说：“然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”（路18:8）
第二，读圣经必须引向祷告：如果读圣经的结果并不促使人屈膝祷告，其价值就很令人怀疑。我们从第9章知道，但以理读耶利米书的结果乃是使他来到施恩座前。虽然他的祷告有强烈认罪的成分，但绝不是一种自我反省，乃是集中在为神的名在祂的百姓和祂的城中得荣耀的祷告。祷告必须是由内向外的，这是圣经给我们的指示。圣经使我们看见，人需要救恩，并催促我们在祷告中承担这个任务。圣经最关心的事乃是神百姓属灵的成长，而且提供许多我们可以使用的祷告，使我们能藉以达到这个目的。无论是世人的、或教会的需要，都要我们祷告，但更重要的是主自己的需要。“人要常常为祂祷告”（诗72:15）。如果我们不在祷告中与祂合作，神为基督所定的旨意怎能成就呢？
在主耶稣教导门徒的祷告中，祂已经给我们提供了一个概略的大纲，其中父的名、祂的国和祂的旨意占有重要的地位。我们若要成为有能力的代祷者，就不能光背诵这些熟悉的“主祷文”、而没有祷告的实际了。必须指出，“主祷文”是祷告的大纲，但不是全部祷告的话。祷告必须具体地表达对祂的名、祂的国度和祂的旨意的关怀与应用。我们的祷告是以一个宣告作结束的：“因为国度、权柄、荣耀全是祢的，直到永远。”（太6:13）我们感谢赞美主！
第三，祷告与属灵的争战有关：
当我们祷告时，那恶者并不是离我们远远的。因为没有一件事比信心的祷告更会搅扰黑暗的国度了。在第2章中，我们读到三个青年人祷告的事；接下去，在第3章，我们发现这些人被扔进凶猛的火窑中。在第9章，我们又读到但以理动人的代祷。在接下去（按时间）的第6章中，它就被扔进狮子坑中；但我们必须等读到第10章时，才能一瞥事情后面的真相，并知道那些天上执政掌权者的一切活动、以及所受到的真实祷告的影响。这是对但以理的一个启示，使他知道，因着他的祷告，这些灵界的势力就开始活动了。新约对这个事实有更清楚的解释，并且警告说，凡这样祷告的人，需要穿上神所赐的全副军装，才能胜过撒但（弗6:13）。
我个人认为，我们如果常常思想这些灵界中看不见的东西——不管是善的天使或恶的邪灵——对我们都没有太大的好处。我们所需要作的，乃是向神祷告。若是我们祷告时，一直警觉到这是一场属灵的争战，那对我们将是十分有益的。我们必须记住，撒但的计谋是要制止我们的祷告；不然就是使教会的祷告偏离那些重大的事，只注意我们的罪；而神说我们的罪都已经一笔勾消了。或者只引我们注意日常的需要，而神说，我们若先求祂的国和祂的义，这一切祂都会赐给我们。因此，我们必须警醒祷告，并且一直如此。那一位使者对惊愕的但以理说，虽然他的祷告一说出口，就已蒙垂听，但天上的使者必须花三周的时间才能把神的回答传达给他（但10:12，13）。
使徒约翰所得着的是但以理异像更完满的开启。在启示录中，他也引证了教会祷告的重要性（启5:8，8:3）。若没有基督美德的馨香气息，我们的祷告是无法被神接受的；但是，经过了基督，这些祷告不仅是神所喜悦的，也是成就祂旨意所不可缺少的。当主再来时，这位人子能在地上找到这种信德么？我们盼望，对于但以理书的这几篇信息，能够帮助读者培养这种信德。阿们！
发表于 2020-6-20 16:11:02