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平克 (A.W.Pink): 解释圣经

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发表于 2020-6-17 23:37:45 | 显示全部楼层 |阅读模式


作者:平克 (A.W.Pink) 


  第一章 

  人是臭名昭著走极端的造物,没有哪里比不同的人对这题目采取的态度更能证明这个事实。一些人断言,圣经用如此简单的语言写成,以致无需解释;而比这些人更多的人,则容让教皇党人说服他们,圣经的内容如此远超人本身智力所能把握,它的主题如此深邃高超,它的语言如此难解含糊,以致普通人完全不能靠自己努力理解,所以他若有智慧,就当让自己的判断服从“圣洁的母教会”,这教会厚颜无耻宣告,自己是唯一神授权并有资格解释神圣言的。就这样教皇制度把神的道扣下不给平信徒,把自己的教义和迷信强加在他们身上。绝大部分的平信徒相当乐意情况如此,因为这样他们就摆脱了亲自查考圣经的责任。许多抗罗宗更正教徒也好不了多少,因为在绝大多数情形里,他们是太懒惰,不愿自己去学习圣经,只相信从讲坛上听回来的东西。 

  罗马天主教徒企图用来支持他们的恶毒主张,即因所谓圣经晦涩,把它交在普通人手里,它就成一本危险的书的主要经文,就是彼得后书3:15, 16。在那里圣灵告诉我们,使徒保罗按照神赐给他的智慧,在他的书信中讲到“有些难明白的,那无学问、不坚固的人强解,如强解别的经书一样,就自取沉沦。”但正如加尔文在很久之前指出的那样,“神没有因为保罗书信包含一些难明白的内容,就禁止我们阅读,而是正相反,只要我们有安稳受教的心,神把向我们举荐它们。”也要指出的是,这节经文说“有些”,而不是“许多”,它们是“难不明白的”,而不是“不能明白的”!而且难解的原因不在于这些书信,而在于我们人性的败坏,抵挡神的圣洁要求,以及我们内心的骄傲,不屑从祂那里寻求光照。这里所讲的“那无学问的”,不是指未受过教育,而是指不愿受教于神的人;“不坚固的人”是指那些没有定见,像风信鸡一样,按照任何吹在他们身上的教义之风转动的人。 

  在另一方面,有一些受误导的人,容让钟摆摆向相反的极端,不承认圣经需要任何解释。他们断言,圣经是为单纯的人写的,表面说的就是它的意思,意思就是它表面说的。他们坚持说圣经要求人去相信,而不要求人去解释。但把这两样彼此对立起来,这是错的:两样都是必须的。神不要求我们盲目相信,而是要求一种有理智的信心,为此三件事是必不可少的:人应当读(或听)、理解和个人化地应用祂的话语。发出这劝勉的不是别人,正是基督祂自己:“读这经的人须要会意”,理解领会(太 24:15) — 对于所读的,人必须花心思理解。某种程度的理解必不可少,这从我们主关于撒种人和种子的比喻中进一步表明出来:“凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去……撒在好地上的,就是人听道明白了”(太13:19, 23)。那么就让我们竭尽全力明白我们所读圣经的含义,因为我们不明白的,这对我们又有什么用处呢? 

  其他人采取的立场,就是他们需要的唯一解释者,唯一胜任这任务的解释者,就是圣灵。他们引用圣经说:“你们从那圣者受了恩膏,并且知道这一切的事……你们从主所受的恩膏常存在你们心里,并不用人教训你们”(约壹2:20,27)。宣告说,除了圣灵,我不需要任何人来教导我,这听起来非常尊崇圣灵,但这是真的吗?像所有人的断言一样,这句话要求经受试验,因为在事关属灵之事方面,没有一样事情是可以想当然的。我们回答说,情况不是这样的,否则基督“所赐的有牧师和教师;为要成全圣徒,各尽其职”(弗4:11,12),祂就是在作多余供应了。我们必须常常记住,从信靠神到试探神,从信心到自以为之,这只不过是一步之遥(太4:6, 7)。我们也不应该忘记神供应祂所造之人需要普遍和通常的方法是什么 — 就是通过第二因和人的作为间接、而非直接作供应。在自然领域是这样,在属灵领域也是如此。神喜悦用得着恩赐的教师装备祂的百姓,我们不应该高傲地无视他们,而应当感恩接受他们能给我们的任何帮助(与此同时察验 他们的教导— 徒17:11)。

  我们绝不是在写什么,去鼓励初信的人不去承认认识到他要依靠神,不需要不断到祂那里去求从上头来的智慧,在阅读或默想祂圣言时更是这样。然而他必须记住,至高者并没有约束自己,非要用任何特定的方式方法来回答我们的祷告。在一些情形里,祂乐意直接和立刻光照我们的理性,但更经常的,祂是通过其他人所起的工具作用来做成这一点。通过这样,祂不仅拦阻我们个人的骄傲,还尊荣祂自己设立的安排,因为祂已经设立和装备人“牧养群羊”(彼前5:2),“引导我们”,我们得到命令,要效法这些人的信心(来13:7)。确实神在一方面如此把祂的话语写下来,以致行路的人虽愚昧,也不至失迷(赛 35:8);然而在另一方面,圣经有“奥秘”,“深奥的事”(林前2:10);有适合婴孩的“奶”,也有“干粮”,是只适合那些长大成人的人吃的(来5:13, 14)。 

  现在让我们从普遍讲到具体,证明确实需要解释圣经。第一,为了解释看似的矛盾 。例如,“神要试验亚伯拉罕,就呼叫他说……‘你带着你的儿子……把他献为燔祭。’”(创22:1, 2)【作者使用的圣经译本,“试验”一词与“试探”一词相同,译者注】。现在把雅各书1:13见证的话与它并排来看,“人被试探,不可说:‘我是被神试探;’因为神不能被恶试探,祂也不试探人。”这两处经文看起来彼此公然冲突,然而相信的人知道事情并非如此,虽然他可能不晓得如何证明它们当中并无不一致的地方。所以这些经文的含义需要落实清楚。那也不是很难的事。显然在这些句子中,这个词不是按照相同的意思使用。“试验”这个词既有一种首要,也有一种次要的含义。首要来说,它意味着试验、证明、考验。次要来说,它意味着引诱、诱惑或诱发行恶。毫无疑问的是,在创22:1的这个词,是按照它首要的含义使用,因为即使在最后一刻神不干预,亚伯拉罕杀了他的以撒,他也没有犯罪,因为神命令他这样做。 

  在这里神试验亚伯拉罕,我们当理解祂不是像撒但那样怂恿人犯罪,而是祂试验这位列祖的忠诚,给他一个机会表明他敬畏祂,相信祂,爱祂。撒但试探人的时候,把一种诱惑放在我们面前,目的是要图谋让我们跌倒;但神试验我们时,祂心里是惦记着我们的福祉。就这样,每一种试炼都是一种试验,因为它能显明人心主导的意向,是圣洁或不圣洁。基督“也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪”(来4:15)。祂受到的试探是真实的,然而祂里面没有善恶之间的冲突(我们是有的) — 祂内在的圣洁击退撒但邪恶的暗示,就像水击退火一样。 我们“落在百般试炼(或各样试炼)中,都要以为大喜乐,”因为它们是治死我们私欲,试验我们顺服的途径,证明神恩典够用的机会。很明显神不呼吁我们为着受诱惑去犯罪而大有喜乐! 

  还有,“耶和华远离恶人”(箴 15:29),然而在徒17:27,我们被告知“其实祂离我们各人不远”— 而这句话是对一群异教听众说的!这两个声明似乎彼此矛盾,然而,除非它们得到解释 ,否则它们就真的矛盾。那么我们就要弄清楚在什么意义上神“远离”,在什么意义上祂离恶人“不远”— 这 就是“解释”的意思。人要区分神大能或护理的临在和祂眷顾的临在。神按祂的属灵本质或全在,是与祂所有的造物相近(因为祂“充满天地”— 耶23:24),维持他们的生命,使他们的性命存活(诗66:9),把祂护理的怜悯加在他们身上。但因恶人心中远离神(诗73:27),心里说,“离开我们吧!我们不愿晓得祢的道”(伯21:14),所以祂恩典的临在是远离他们:祂不向他们显现自己,不与他们相交,不听他们祷告(“祂却从远处看出骄傲的人”—诗 138:6),在他们需要的时候不帮助他们,命令他们“你们这被诅咒的人,离开我!”(太 25:41)。神施恩与义人相近:诗34:18;145:18。 

  还有,“我若为自己作见证,我的见证就不真”(约 5:31)— “我虽然为自己作见证,我的见证还是真的”(约 8:14)。另外一对矛盾!然而当人正确解释的时候,它们之间并无冲突。基督在约5:17-31是在宣告,祂在七方面与神平等:首先在作工上,然后在意志方面。19节是在说,祂自己里面不源出任何与父相违背的事情,因为祂们完全一致(见30)。类似地,祂不能独立在父之外为自己作见证,因为这样就会是不服从的举动。而是祂自己的见证完全与父祂自己(37节),圣经(39节)一致,见证祂绝对的神性。但在约8:13, 14,基督是在直接回答法利赛人,他们说祂的见证不真。那是祂断然否认的,并再次诉诸于父的见证(18节)。还有,“我与父原为一”(约10:30)— “父是比我大的”(约14:28)。在前面的经文中,基督是按祂的本质讲到祂自己;在后面的经文中,祂是在指祂中保的特征或职分的地位。

  第二,为防止我们被仅仅字面的说法误导,解释圣经就必不可少。有多少人因为根据不同经文使用的字词,却不理解字词的含义,就形成了错误的观念。在许多人看来,赋予一个看起来意思非常明显的词不同的含义,这是不敬虔的恶事;然而,从那些如此疯狂和顽固抓住基督那句话,“这[无酵饼]是我的身体” 不放,拒绝认同它的意思必然是“这代表我的身体” — 正如“你所看见……七灯台就是 [即象征]七个教会”(启1:20)一样的人身上,我们可以得到充分警告。根据非限定的用词,赋予它无限制的含义而造成的普救论错误,也向我们指出进一步的警告。阿民念主义也在同一个方向上犯错。就像“叫祂因着神的恩,为人人尝了死味”(来2:9),这不包括该隐、法老和犹大,同样路16:16,罗12:3,林前4:5中的“人人”,“各人”并不是按照绝对意义理解;提前2:4,6中的“万人”,不可理解为是指无一例外所有人,就像在路3:15,约3:26,徒22:15中的情形一样。 

  “挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人”(创6:9)。论到约伯,圣经也说他是“完全正直”(伯1:1)。有多少人让自己被这些话字面的说法误导,根据它们字面的意思形成虚假的概念!那些相信他们称之为“第二次祝福”或“完全成圣”的人,认为这些说法证实了他们的论点,就是人可以在今生达到无罪的完全。然而这样的错误是相当不可原谅的,因为紧跟这些说法之后记载下来的内容,清楚表明他们远非没有道德缺陷:一个人喝醉了酒,另外一人咒诅他的生日。在这些和类似经文中的“完全”一词,意思是“诚实、真诚”,与虚伪相对。“在完全的人中,我们也讲智慧”(林前 2:6)。在这里,以及在腓3:15,这个词的意思是“成熟”— 请与来5:14中的“长大成人”比较— 与作婴孩区别开来。 

  “君王,名为万军之耶和华的,说:‘我必使巴比伦的首领、智慧人……睡了长觉,永不醒起。’”(耶 51:57)。那些相信恶人灵魂要湮灭的完全唯物主义者应用这词。他们不能让我们长久犹豫不决,因为这用词明显是比喻性的。神即将对骄傲的巴比伦施行审判,历史事实就是,它的君王和君王的朝臣喝醉昏迷时,那大城被攻陷,他们在当中被杀,所以他们不再在地上醒来。我们不能按照字面和绝对的意义来理解“长觉”,这可以从其它明确宣告恶人要复活的经文,如但12:2,约6:29得到证明。 

  “祂未见雅各中有罪孽;也未见以色列中有奸恶”(民 23:21)。人是多么经常绝对地读这句话,不顾它的上下文。这句话是巴兰向巴勒说的解释的一部分,说明他为什么不能咒诅以色列,让他们被米甸人消灭的原因。这样的说法并不意味着以色列处在一种无罪状态,而是指到那时为止,他们没有任何公开背叛耶和华,离道反教背弃耶和华的事。他们还没有犯像拜偶像那样的滔天大罪。他们的举止使他们不能受咒诅被剪除。但是后来耶和华确实看到以色列中有“奸恶”,授权巴比伦对他们实施祂的审判(赛10章)。把这句相对的陈述按绝对意义应用在教会上,这是没有根据的,因为神的确察看祂儿女的罪孽,有祂管教的杖为证;虽然祂并不把这罪孽算为要受定罪刑罚。 

  第三,有一些经文需要解释,插入解释的话。比如“祢眼目清洁不[认可地]看邪僻,不[宽容地]看奸恶”(哈1:13)。像这样限定的说法是必要的,否则我们就要使得这样的经文与比如“耶和华的眼目,无处不在;恶人善人,祂都鉴察”(箴 15:3)这样的经文相矛盾了。神从来不赞成地看奸恶,但祂确实要施行报应。再来看,“有谁抗拒祂[隐秘或定旨]的旨意呢?”(罗 9:19)“又不顺祂[显明或教训性]的意思行”(路12:47)— 除非我们作这样的分别,否则圣经就自相矛盾了。再有,“[本于福音,即带着真诚愿望和努力]遵守祂的法度,一心寻求祂的,这人便为有福”(诗119:2)— 因为没有人可以完全严格按照祂的律法行事。

  作为需要解释圣经的结束例子,让我们来看一处非常熟悉和简单的经文:“耶稣基督昨日今日,一直到永远,是一样的”(来 13:8)。它“说的就是它的意思”吗?读者说,那当然了;本作者也衷心认同。但你肯定你明白它说的意思吗?自从基督成了肉身的日子以来,祂没有发生改变吗?祂今天和祂昨天绝对一样吗?祂现在还经历身体方面的饥渴和疲倦吗?祂仍是“奴仆的样式”,在降卑的光景中,“长经忧患”?明显这里需要作出解释,因为祂仍是“一样的”,这肯定是有一种含义。祂在本质位格,在行使中保职分,在与祂的教会的关系、对祂教会的态度 — 以永远的爱爱他们这些方面是不变的。但祂在祂的人性方面已经改变,因为那已经得了荣耀;在祂现在所处的地位方面也有改变(太28:18;徒2:36)。就这样,那些最为人所知、最基本的经文,人要明白它们词句的含义,就需仔细察验、带着祷告之心默想。


  第二章

  我们在上一章努力要说明人需要解释圣经,我们的责任是明确圣经每一句话的含义。神对我们说的话具有无法估量的重要性和价值,然而除非我们清楚它的意义,我们又能从当中得到怎样的益处呢?圣灵通过解释某些词句的含义,所给我们的就不仅仅是提示那么少。就在新约圣经第一章,圣经就这样论到基督,“人要称祂的名为以马内利(以马内利翻出来就是‘神与我们同在’)”(太123)。还有,“我们遇见弥赛亚了(弥赛亚翻出来就是基督)”(约1:43)。还有,“他们带耶稣到了各各他地方(各各他翻出来,就是髑髅地)”(可 15:22)。再有,“这麦基洗德就是撒冷王……他头一个名翻出来,就是仁义王,他又名撒冷王,就是平安王的意思”(来7:1, 2)。这些说法清楚表明,我们明白圣经所用每一个词的含义,这至关重要。神的道由字词组成,但只要不被人理解,就什么也没有向我们传达。因此,明确我们所读圣经准确的含义,这应当成为我们头等关注的大事。

  在表明一些当遵守的规则,在解释圣经时使用的原则之前,我们要指出,人自己要解释圣经,就需要具备的不同事情。优良的工具,对于技艺精良的工作来说确实必不可少,但这些工具,即使是最好的,若在不能胜任使用它们的人手中,也没有什么用处。查经方法只是相对重要,但查经时当具备的灵至关重要。一卷属灵的书要求有一位体贴圣灵的读者,这是不言而喻的,因为“属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道;因为这些事惟有属灵的人才能看透”(林前2:14)。神的话语把影响我们最大利益和永远福祉的事启示出来,要求人绝对和真诚加以接受。所要求的,不只是智力方面训练那么简单:和头脑一样,人心也一定要在神面前为正。人只有得到诚实的心灵,属灵的内心,才能有清楚的看见,认识真理;只有这样的思想才能辨认出所读内容完全的含义,不仅明白字词仅仅的意思,还明白神要它们传达的情感 ,我们才能作出恰当回应。

  我们要在这里重复二十年前在《圣经学习》杂志上说过的话。“我们很有理由相信,在过往几年中,大部分的读经和查经,并没有给那些参与的人带来灵里得益。是的,我们要说得更严重一些:我们极其担心,在许多情形里,这显为是咒诅,而不是祝福。我们很清楚,这句话说得很严重,但并不比实际情况更严重。人可能是误用神的恩赐,滥用神的怜悯。目前的情况确实如此,这从所结的果子可以得到证明。就连属血气的人,也能带着与研究一门科学学科一样的热情和乐趣,从事圣经学习(他们确实也经常这样做了)。情况是这样的时候,他储存的知识加增,他的骄傲也同样加增。像进行有趣实验的化学家一样,在理智上查考神话语的人,当获得一些新发现,他会相当高兴,然而后者的发现,并不比前者的发现更加属灵。哎呀,也像那位化学家的成功通常会让他更感觉自己重要,让他看不起比自己更无知的人一样,那些研究圣经数字、预表、预言的人情况也是如此……”

  因为人的想象,和他道德生命的其它官能一样,是被罪渗透损害,它提出的主张,即使是在思想神圣言的时候,也倾向出错和败坏。靠着我们自己,我们是不能正确解释神的话语,这是我们有罪软弱的一部分;但圣灵恩惠职事的工作,就是引导相信的人进入真理,藉此使他们能明白圣经。这是圣灵在神百姓思想中一种独特特别的动工,藉此祂向他们传达属灵的智慧与亮光,而这对于他们正确认识神在祂话语中的心意,以及抓住在当中发现的属天之事来说是必不可少的。我们说“独特动工”,意思是指除祂一开始使人复活的工作以外,在这之上的某种动工;因为虽然一个配得称颂的事实就是,祂在使人重生的时候,“将智慧赐给我们,使我们认识那位真实的”(约壹5:20),但要“知道神开恩赐给我们的事”(林前2:12),我们需要更多。这从众使徒的情形可以得到证明,虽然他们跟随基督,与祂相交有三年时间,然而我们却被告知,在后来的时候“耶稣开他们的心窍,使他们能明白圣经”(路24:45)。

  刚才所提的,应当何等提醒基督徒,他自己在读神的话语时,是需要圣洁的谨慎,免得断章取义,自招损害!这应当何等让他在它的作者面前降卑,让他认识到自己是要完全依靠祂!如果新生本身真的足以使信徒有能力把握属神的事,使徒就不会要求歌罗西的圣徒“在一切属灵的智慧悟性上,满心知道神的旨意”(西1:9),他不会对在真道中作他儿子的那一位说,“凡事主必给你聪明”(提后 2:7)。人接受的最愚昧的观念,最有害的想法,莫过于认为福音神圣的奥秘是如此在人理智范围之内,以致无需配得称颂的真理的圣灵有效帮助,人都可以认识这奥秘,得到益处,带来实际改变。这不是说祂完全不使用、通过我们的理智和认识教导我们,因为若是如此,我们就被降低成为没有理性的受造物了;而是说,我们要明白属灵的事,就一定需要祂光照我们的心思意念,提升引导我们的思想,唤醒我们的感情,感动我们的意志,并以此给我们的认识加力。

  圣灵对每一个基督徒的教导,绝没有取消、让他摆脱勤奋认真使用讲坛侍奉,因为这是神设立的一个重要方法,以此造就祂的百姓。在那位埃提阿伯太监的态度(他被问到,“你所念的,你明白吗?”时回答,“没有人指教我,怎能明白呢?”(徒8:30,31)),和人对“你们并不用人教训你们”(约壹 2:27)这句话的错误使用之间在盲目依靠人的工具和傲慢摆脱那些基督呼召、装备喂养祂羊的工人之间,存在着一种恰当的中间之道。“但人对真理的认识、对此的理解、对此的相信,并不是建立在、诉诸于这些工人的权柄,他们被神设立,不是要‘辖管他们的信心’,‘乃是帮助他们的快乐’(林后1:24)。在这当中我们一切的利益,都是依靠那伟大应许,就是我们‘都要蒙神的教训’,除非我们向祂学习(祂的事情,已经在祂的话语里启示出来),否则我们就并不是蒙神教训”(约翰·欧文)。

  “你的儿女都要受耶和华的教训”(赛54:13,参见约6:45)。这是重生之人其中一个重要的分别记号。有大量未重生的宗教徒,非常熟练圣经的字句,完全认识基督教的历史和教义,但他们的知识只是来自人的媒介— 父母,主日学老师,或者他们自己的阅读。成千上万未蒙恩的口头认信之人,拥有一种对属灵之事理智上的认识,这认识是大量、正确和清楚的;但他们却没有蒙神的教训,这从他们没有必然伴随这认识而来的果子可以看得出来。同样,大量的传道人,他们厌恶现代主义的谬误,为真道竭力争辩。他们在圣经学院接受教育,或者在神学院接受训练,然而让人大大担忧的是,他们可能心里完全没有恩典超自然的动工,他们对真理的认识不过是观念上的,没有任何属天恩膏、拯救大能或改变果效相伴。一个人通过勤奋用功和个人努力,可以获得大量圣经知识,成为善于解释圣经的人;但他不能因此就得着一种感动内心、洁净内心的知识。除了真理的灵,没有其他人能把神的律法写在我心上,把神的形象样式印在我的灵魂上,用真理使我成圣。

  那么,要明白和解释圣经的第一和最根本条件,就是被圣灵光照的心。这样的需要是根本和绝对的。圣经对我们讲到犹太人的事,说“然而直到今日,每逢诵读摩西书的时候,帕子还在他们心上”(林后 3:15)。虽然“正统”一派的犹太人深深敬畏和勤奋研究旧约圣经,他们却看不到它属灵的意义。外邦人情况也是如此。堕落之人心上有一块恶意的帕子,因为“原来体贴肉体的,就是与神为仇”(罗 8:7)。人心被盖上一块无知的帕子。正如一个小孩子能咿呀学语却不明白话的意思,同样我们可能会知道神话语文学或文法的含义,却不明白它的属灵含义,这样就属于那一代的人,圣经论到他们说,“听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得”(太13:14)。人的感情也会被一块偏见的帕子盖住。“我们内心被世界强烈的感情遮盖,所以不能清楚判断实际的真理”(曼顿)。与属血气的利益冲突的事,要人舍己的呼吁不受人欢迎。有一张骄傲的帕子拦阻我们,不让我们以神的话语为镜察看自己。

  因为在重生时,那帕子并没有完全被挪开,所以我们的眼光仍非常不完全,我们接受真理得属灵福益的能力仍极微不足道。使徒在写给哥林多教会的第一封信中说,“若有人以为自己知道什么,按他所当知道的,他仍是不知道”(8:2)。基督徒能得知这个事实,是蒙了极大怜悯。只要信徒仍留在这个邪恶世界上,肉体败坏的动因仍存在他里面,他就需要被圣灵带领,受教于圣灵。从大卫的例子可以清楚看出这一点,因为虽然他宣告,“我比我的师傅更通达”,但我们还是看到他向神祈求,“求祢开我的眼睛,使我看出祢律法中的奇妙……耶和华啊!求祢将祢的律例指教我……求祢赐我悟性”(诗119:18, 33, 34)。请留意,诗人没有抱怨神的律法晦涩难明,而是认识到问题出在他自己身上。他也没有要求得着新的启示(通过异梦或异象),而是祈求对已经启示的有更清楚的看见。最好、最盼望受教的人,总是最愿意坐在基督脚前向祂学习(路10:39)。

  我们当注意到,诗119:18中的那个动词,按字义是指“除去遮挡,把帕子从我眼睛上挪开”,这就证实了我们在上一段说的第一句话。神的话语从客观而言是属灵的光,但从主观来讲,要正确分辨它,这需要有一种看见或光照,因为只有靠着祂的光、在祂光中我们才“得见光”(诗36:9)。圣经在这里被称为“神的律例”,因为它披戴着神的权柄,发出祂旨意的命令。它不是包含着在许多好的建议,我们有自由按喜欢加以接受,而是包含要紧的命令,我们若是拒绝就当风险自负。在那道中有“奇妙”,是我们仅仅使用理性不能得到的。它们是神智慧的丰富,远超人理智所能达到的范围。这些“奇妙”是信徒盼望看见、清楚分辨的,但没有神的帮助,他就是不能做到。所以他求神如此开他的眼睛,让他可以看见这些奇妙,达致美好目的,或者认识它们,以致相信顺服 — 就是在尽本分的道中应用地和体验地看见。

  “神行事有高大的能力(抬举人超越仅仅属血气的程度);教训人的,有谁象祂呢?”(伯36:22)。无人象祂;祂指教时是如此有果效。“我是耶和华你的神,教训你使你得益处,引导你所当行的路”(赛 48:17):这就是祂的“教训”所在  使人生出敬虔的行为。它不是仅仅给我们思想储存的加添什么,而是激发人心发出圣洁的作为。祂发出的光温暖人心,点燃感情。根本不像属血气的知识那样,让领受的人自高自大,而是使人降卑。它向我们揭示我们的无知愚昧,让我们看到我们的罪性和毫无价值,让相信的人在自己眼中轻看自己。圣灵的教导也让我们清楚看见,未重生之人极度看重的事彻底虚空,让我们看到世上荣耀、财富和名声转瞬即逝,相对而言毫无价值,使我们轻看一切现世之事。神赐予人的知识是一种改变人的知识, 让我们抛开拖我们后腿的重担,舍弃不敬虔和爱世界的私欲,在当今世界上过警醒、公义和敬虔的生活。看见主的荣光,我们就“变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的”(林后3:18)。

  神教训的特征本身向人显明,我们何等需要这样的教训。神的教训在很大程度,是克服我们生来对属神事情的冷淡和敌意。按本性我们爱罪,恨恶圣洁(约3:19),在我们渴慕神话语纯净的灵奶之前,这些首先必须被圣灵的大能有效胜过才行  请留意在我们能存温柔的心领受那所栽种的道之前,有什么是一定要脱去的(雅1:21;彼前2:1);虽然这是我们的本分,但只有祂才能加我们能力,使我们能尽这本分。按本性,我们是骄傲独立,以自己的能力为自足自信。那邪恶的精神要一直纠缠这基督徒,直到他行走天路历程的尽头,只有神的灵才能在他里面动工,生出如果他要在圣道面前成为小孩子的样式,就必不可少的谦卑温柔。爱人的尊荣的称赞,是我们心里另外一样败坏的情感,拦阻我们领受真理那无法逾越的障碍(约5:44; 12:43),这是要从我们身上清除出去的。撒但猛烈持续地拦阻我们,不让我们明白神的道(太13:19;林后4:4),这太过强大,靠着自己的力量,我们无法抵挡;除了主以外,无人能救我们脱离撒但邪恶的暗示,揭穿牠虚谎的诡计。

  第二,我们若要分辨领会圣经真正的教导,就需要一种无偏见的灵。没有什么比偏见更遮蔽人的判断,没有谁比那些不愿看的人更盲目。到圣经这里来,目的是为了找到证明“我们教义”正确的经文的人,情况尤其是这样。主断言,诚实的心是“好土”听众的首要素质(路8:15),有了这心, 我们就不仅愿意、还渴望我们的观点得纠正。除非我们愿意让自己的观点和感情服从神话语的教训,否则我们就不可能在灵里认识真理的道路上取得进步。只要我们仍抓住我们的成见和结党纷争的偏见不放,而不是愿意放弃一切圣经没有清楚教导的信念,祷告或学习都不能使我们灵魂受益。没有什么是比不诚实更惹神的怒气,我们一面求祂指教我们,与此同时却拒绝放弃那谬误的事情,我们就是在不诚实上有罪。如果我们要灵里得光照,对真理本身渴慕,坦诚决心让真理塑造我们一切的思想、指引我们的行为,这就必不可少。

  第三, 谦卑的心。“神命定直到永远和不变的定律,就是无论何人要认识祂在圣经中启示的心意旨意,就必须谦卑降低,弃绝对自己一切的依靠信心。骄傲之人的知识,是撒但在他思想中的宝座。以为在骄傲、自欺和自信方面突出的人能正确认识神的心意,就是否认圣经无数与之相反的确实见证”(欧文)。主耶稣宣告,属天的奥秘是向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来的(太 11:25)。那些靠自己胜任的态度,自以为聪明的人,是落在灵里无知和未得光照的状况之中。人靠自己天然能力和勤奋获取的任何知识,是不能把任何荣耀归给神,也不能使他们灵魂永远得益,因为圣灵拒绝教训高傲的人。“神阻挡骄傲的人”(雅 4:6 “祂拔刀与他作对,祂预备自己,仿佛尽全力反对他取得进步。这是一句至为可怕的话!如果神只是任凭我们自己,我们就是全然无知昏暗;那么祂显露臂膀与之反对的人,他们的光景必然是何等可怕呢?”(约翰·牛顿)。但神的名当得称颂,祂“赐恩给谦卑的人”— 那些有小孩子一般性情的人。

  第四,祷告的心。 因为圣经与所有其它的书都不一样,它对它读者的要求,是其它书所没有的。一个人写的书,另外一人能够精通;但只是默示圣道的神才胜任向我们作出解释。正是在这一点上,如此多的人失败。他们来读圣经,就像他们读任何其它的书一样,依靠精神集中和勤奋阅读来明白它的内容。我们必须首先跪下向神呼求光照:“求祢使我的心,趋向祢的法度……求祢赐我悟性,可以学习祢的命令……求祢用祢的话,使我脚步稳当”(诗119:36, 73, 133)。除非我们认识到自己深深不断需要神膏我们的眼睛,否则我们在认识真理方面不可能取得真正进步。“你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神”(雅 1:5)。正是因为使用这应许,许多基督徒耕农和头脑简单的家庭主妇得到圣灵教导,而不祷告求的学者却不认识主的秘密。我们不仅需要祈求“我所看不明的,求祢指教我”,还要求神把祂的话语写在我们心上。

  第五,圣洁的目的。 许多人在这件事上受骗,错误以为急切要得到圣经知识,就是等于爱真理本身。好奇要发现圣经讲了什么,是一些人读圣经的原因。因不能发现圣经教导了什么而感觉羞耻,这是促使其他人读圣经的理由。希望熟悉圣经内容,以便在辩论中给自己带来支持,这是促使另外一些人读圣经的目的。如果促使我们读圣经的原因,不外就是仅仅希望非常熟悉圣经的细节,那么我们心灵的花园就更有可能要继续荒芜。我们应当诚实检查激励我们的动机。我查考圣经,是为了更好认识它的那一位作者,明白祂为我定的旨意吗?激励我的主要目的,是好使我在恩典和对主的认识上有长进吗?是为了我更清楚完全确定该如何安排我生活的细节,使我的生活更讨祂喜悦、更荣耀祂?是让我更紧密与神同行,更享受与祂不间断的相交?没有什么比我要听从它神圣的教导、被它改变,是更合宜的目标。

  我们在这一章只是讲了我们话题初步的方面,但这却是重要的基础,达到的人是寥寥无几。就算在清教徒全盛的时期,欧文也不得不抱怨,“勤奋、谦卑、真心实意努力听从神在圣经中的声音,学习真理,或者按照唯独能获得认识福音奥秘的智慧方法,在福音奥秘上变得有智慧的人是非常少。那么许多、更多的人游荡,追求他们自己或其他人虚妄的思念,这还有什么好奇怪的呢?”愿读这一章书的读者不是这样的人。
 
 
  第三章 

  上一章讲了一些更初步、但却是根本的条件,是任何要明白圣经属灵含义的人都必须具备的。所以它是切合总体上神全部的子民。但在这一章我们要论述的事情,与神呼召来传讲和教导祂话语的人有更密切的关系:这些人是全部时间精力都专注在寻求灵魂属灵和永远的福祉,更好预备自己做这至为蒙福、严肃和重要工作的人。他们主要的任务就是宣告神的真理,通过勤奋努力实践他们传讲的真理,在听众面前作出实际敬虔的个人榜样,以此来体现和向人举荐他们传讲的信息。因为他们要传讲的是真理,所以必须不遗余力确保没有错谬混杂其中,他们给人的是神话语纯净的灵奶。传讲谬误而不是真理,这不仅严重羞辱神的道,还会误导毒害听众或读者的思想。 

  传道人的任务,是所有呼召当中最尊荣和最严肃,最有特权同时又是责任最大的。他承认自己是主耶稣基督的仆人,至高者差遣的使者。误传他主人的话,传讲祂福音以外的任何其它福音,篡改神交托给他的信息,这是罪中之罪,要给自己招致来自天上的咒诅(加1:8),要受等待要降下给任何受造之人最严厉的审判。圣经清楚讲到,神最大的忿怒是为不忠心的传道人存留的(太23:14;犹13)。所以圣经发出警告,“我的弟兄们,不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断”(雅3:1),我们若不忠心于我们的托付,就要受更重的判断。每一个福音工人都要向他宣称呼召自己出来喂养祂羊的那一位,就着自己的管家职分作完全交账(来13:17),为交托给他们的灵魂交账。如果他没有勤勉警戒恶人,恶人死在罪孽中,神就宣告“我却要向你讨他丧命的血”(结3:18)。 

  就这样,传道人首要和不断的职责,就是听从这条命令,“你当竭力在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道”(提后2:15)。在整本圣经中,没有一条向传道人发出的劝勉是比这条更重要的,与它同等重要的也是屈指可数。无疑这就是撒但如此积极兴起烟尘掩盖最后那句话,以此遮蔽前两句的原因。“竭力”这个词的希腊文在这里意思是“勤奋”,不遗余力,而是以在你的主面前得蒙喜悦作为最高关注和不断追求。不追求地上的虫的微笑和奉承,而是追去主的嘉许。这要先于任何其它一切:如果不是这样,人关注提到的第二件事,这也是虚的。让所有其它目标全然顺服在你自己竭力要得神喜悦之下 — 你自己的内心和品格,你与祂的相处,在祂面前的行事为人,按照祂启示的旨意安排你走的一切道路。如果祂不喜悦你,你的“服事”、侍奉、价值又算得了什么? 

  “作无愧的工人。”认真负责、勤奋、忠心使用你的时间和神交托给你的才干。不断专注那条命令,“凡你手所当作的事,要尽力去作”(传 9:10) — 把你最好的投入其中。勤奋、百折不挠,不漫不经心或懒散。关注每件事你能做得多好,而不是做得多快。“工人”这个希腊文单词也可以被翻译为“劳工”,按现代的讲法也可以翻译为“辛苦做工的人”。侍奉不是闲散之人呆的地方,而是为那些准备要为基督的事呕心沥血的人预备的。传道人应当比矿工更努力工作,每周花在书房里的时间要比生意人花在办公室里的时间更长。工人与偷懒之人完全相反。如果传道人要竭力在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,那么他就要在其他人还睡觉的时候就工作,直到他在脑力方面大汗淋漓为止。 

  “这些事你要殷勤去作,并要在此专心,使众人看出你的长进来。你要谨慎自己和自己的教训,要在这些事上恒心;因为这样行,又能救自己,又能救听你的人”(提前4:15, 16)。这是基督交给祂作教会职员的仆人命令的另一个部分,是一样最全面最严格的事情。祂要求他们全心投入工作,把全部心思放在里面,把自己完全投入当中,把他们所有时间和力量贡献给这工作。他们要脱离一切世务和世界的工作,在交给他们的任务上殷勤做工。这是一项艰巨的任务,从对他们的不同称呼就可以看得出来。他们被称作“当兵的”,表明在正确履行他们呼召时的尽力和劳累;“监督、执事”,表明那与他们职分相伴的关心关注;“牧师、教师”,指出带领喂养交托给他们之人的各样本分。但首先和最重要的,如果他们要有效服侍其他人,他们就要留心在恩典和敬虔方面个人的长进。 

  牧师当特别关注学习圣经时要“谨慎自己”的这条命令,读圣经时把出于灵修的需要放在出于职业需要之上;就是说,在为收集讲道资料之前,努力寻求圣经应用和祝福,让自己灵魂得着。 正如那位圣洁的贺维所说的:“这样当我们研究真理的圣言时就能常常受感动。不是作为冰冷的批评家做研究,这样的人只判断圣经的含义,而是作为与圣经包含的一切都大有关系的人,每一条劝勉向其发出的人,每一条命令向其指出的人,诸般应许是属于他们、宝贵特权是属于他们的人。当我们得加力能这样认识和应用那无价书卷的内容时,那时就要尝到圣经的甘甜、体会到圣经的能力。那时我们就要通过有福的经历知道,我们身为神的主人所说的话,不是仅仅声响音节,它们而是灵,它们是生命。”除非不断吸取,否则没有一个人能不断分发那新鲜有滋味的。他向其他人宣告的,是他首先亲耳听到,他亲眼看见,他亲手摸过的(约壹1:1, 2)。 

  在讲坛上仅仅引用圣经,这并不足够 — 会众可以在家读经,熟悉神话语的字句;如此亟需的是解释应用圣经,“保罗照他素常的规矩进去……本着圣经与他们辩论,讲解陈明基督必须受害,从死里复活”(徒17:2, 3)。但“讲解”圣经,对圣徒有帮助,要求的远不止是在圣经学院里受训几个月,或在神学院学习一两年。除了那些在经历这严格要求的学校里亲身受教于神的人以外,无人有资格来这样“讲解”圣道,以致让神的光照在信徒灵里的问题之上,因为圣经解释经历,而经历常常能最好解释圣经。“智慧人的心,教训他的口”(箴16:23),这种“学问”是不可能在任何人的学校里得到的。无人能通过圣经字词汇编学会什么是谦卑,无人能通过查考圣经某些经文确保得到更多信心。前一样通过痛苦地发现我们内心的灾病获得,而后者是通过更深入认识神得到加增。在我们能安慰别人之前,我们自己一定要得到祂的安慰(林后1:4)。 

  “只是追求真理的概念,却不努力追求在我们心中经历它的大能,这并不是加增我们对属灵之事认识的方法。唯有真诚把自己的思想、良心和感情降服在向他显明之事的能力和治理之下的人,才是做好了受教于神的准备。人学习圣经,带着其它目的,如使别人得益得造就,这是可以的。但如果让他们自己的心降服于神话语大能这件事,不是首先牢牢刻在他们思想当中,他们的努力就不合法,也不会得到冠冕。如果在任何时候我们学习神的话语,没有把这目的明明白白放在我们思想当中,如果在发现任何真理时,我们不努力让它成型在我们自己心里,我们就是失去了因它而来的首要益处”(约翰·欧文)。我们极为担心,许多传道人在临到的那日有理由哀叹。“他们使我看守葡萄园;我自己的葡萄园,却没有看守”(歌 1:6)— 像一位厨师为其他人做饭,自己却挨饿一样。 
  
  传道人既应当带着灵修的心思想神的话语,也当勤奋用功研读。如果他要能够拿“上好的麦子”喂养羊群(诗81:6),就一定要勤奋和天天学习这道,直到自己生命的尽头。哎呀,如此多的传道人一得到按立,就放弃了他们的学习习惯!圣经是采之不竭的属灵珍宝的宝藏,它的财富越多向我们打开(这是通过努力挖掘),我们就越认识到有多少仍未被开采,对于我们已经领受的,实际上我们明白得何等至少。“若有人以为自己知道什么,按他所当知道的,他仍是不知道”(林前 8:2)。 
  
  人不常常和勤奋学习,不认真和带着祷告的心仔细察看其内容,就不能明白神的话语。这不是说神的话语深奥晦涩。不是的,它是按着事情的本相尽可能地清楚易懂,按照能有的最好方式,在它所讲的神圣和重大事情上给人教训。但人不下尽可能最大的功夫,就不可能受到尽可能最好指教方式的教导。赐人明白的应许,不是给拖拉懒散的人,而是给勤奋热心搜求属灵珍宝的人的(箴2:3- 5)。神的工人如果要彻底熟悉神所启示的全部,要为他的听众“用肥甘设摆筵席”,就要查考圣经,每天、坚持和坚忍地查考圣经 。圣经这样论到有智慧的传道人,“仍将知识教训众人,又默想,又考查”,甚至“专心寻求可喜悦的言语”(传 12:9, 10),仿佛全心投入,要既发现指教的最好内容,也要发现最好的指教方法。 
  
  一个传道人不成为“最能讲解圣经”(徒18:24),就不应当满足。但要达到这一点,他就必须让所有其它利害关系服务这一点。正如一位古代作家说得很巧妙的那样,“传道人对待时间,就应当像守财奴对待金子一样 — 小心节省,谨慎使用。”他也必须不断提醒自己,他要拿起来读的是谁的书 ,好使自己带着最大的敬畏面对,能断言“我的心畏惧祢言语”(诗119:161)。他一定要谦卑来到圣经面前,因为主只向这样的人“赐更多的恩典”。他一定要以祷告的灵来到它面前,呼求说,“求祢指教我”(伯34:32):圣灵光照人的恩典,要向谦卑依靠神的人把奥秘打开,对至有学问和摆学者派头的人却要封闭。要领受超自然的真理,一颗圣洁的心也是必不可少,因为通过洁净内心,人的认识得以澄清。让人也谦卑盼望得神帮助,因为“照着你们的信给你们成全了吧”这句话,在这里也是适用。 
  
  人只有留心前面几段指出的事情,才能为成为一个胜任的解释圣经之人打下必要基础。摆在他面前的任务,就是清楚准确地展开神的话语。他的工作完全是属于解经性质 — 带出他面对每一段话的真正含义,无论这与他的先入之见吻合与否。正如翻译的工作是把希伯来文和希腊文真正的含义转变为译者的母语,同样解释圣经的人的任务,就是理解传递圣经说法要传达的正确含义。正如那位出名的本格尔(Bengel)先生表达得如此好的那样,“解释圣经的人,应当像打井人:不是把水加进其中,而是以让水流动作为自己的目标,不加分流、拦截或弄脏。”换言之,对圣经,他没有丝毫放肆,也不把一种他不合理带出的含义赋予给它;也不修改它的确切意义,把任何属于他自己的东西强加在它之上,而是努力带出它真正的含义。 
  
  要遵照刚才讲的,这就要求解释圣经的人具有一种不偏不倚的观点,一颗诚实的心,以及一个信实的灵。“除了通过对圣经语言恰当和合乎文法的解释得到的之外,就不从经文引出其它事情”(费尔班)。人很容易认同这格言,但要付诸实践,却常常是难事。出于个人的意思逃避定传道人罪的内容,结党纷争的心态,讨听众欢心的愿望,已经让不少传道人回避某些经文清楚的意思,把与它们含义完全不合的意义偷偷塞进它们里面。路德说:“我们绝不可让神的话语说我们希望的事情,我们绝不可把它弯曲,而是应当让它来弯曲我们,让它得着那尊荣,就是它比我们能使之变为的要更好。”除此以外,任何别的事情都当受极大谴责。我们需要极其小心,免得我们是在解释自己的心意,而不是神的心意。再也没有什么是比一个人自称在说“耶和华这样说”,其实只是在自表心意更当受责备的了。然而有哪一个人未曾不知不觉做过这样的事呢? 
  
  如果法律要求药剂师完全按照医生处方配药,如果军官必须一字不差传达上级的命令,否则就要受到严惩,那么一个与属神和永恒事情打交道的人,就是更要何等义不容辞严格遵循他手头的教科书呢!解释圣经之人的任务,就是效法尼8:8中的那些人,圣经说“他们清清楚楚的念神的律法书,讲明意思,使百姓明白所念的。”所指的是那些从巴比伦回到巴勒斯坦的人。他们在被掳的时候,渐渐不再使用希伯来文作他们的口语。亚兰文取而代之。所以有实在的需要,解释写律法用的希伯来文(参见尼13:23, 24)。然而圣经记载这件事,表明这具有长久的重要意义,向我们传达一个信息。因着神美好的护理之工,传道人今天几乎不需要解释希伯来文和希腊文,因为我们已经拥有它们可靠的母语译本— 虽然偶然、但却非常罕有,他可能需要这样做。他主要的任务而是表明圣经译本的意思,让听众“明白”它的内容。他的责任是严守那命令,“得我话的人,可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢?这是耶和华说的”(耶 23:28)。 
 

  第四章 
  
  传道人首先应当是一个读圣经的人,彻底熟悉神话语的内容,一个能从他的库里拿出“新旧的东西”来的人(太13:52)。圣经应当作他独一的课本,他要从它的活水深深和天天饮用。我们个人只使用英文钦定版和杨格编制的圣经词汇索引,偶然也参考希腊文逐行对照版本和美国修订版本。我们只是在对一段经文作第一手和详细查考之后才参考圣经注释。我们强烈敦促年轻传道人谨慎提防,不要让圣经注释成为他们自己对圣经详细全面察考和思想的代替,而是作为补充。正如在以为圣经如此清楚浅白、任何人都可以明白,和认为它如此艰难深奥、普通人读圣经是浪费时间之间,是存在这一种有福的中间之道,同样在主要依靠其他人的劳动、只是作他们意见的回音壁和完全藐视从过去神的仆人那里得着亮光和帮助之间,是存在着一种有福的中间之道 。 
  
  传道人必须在神的脚前找到自己的位置,从祂那里学习祂话语的含义,等候祂开启祂话语的奥秘,从祂那里得着他的信息。除了在圣经里面,他就不能从别处确知什么讨主喜悦,什么令祂不悦。只有在圣经当中,神智慧的秘密才得以打开,这秘密是哲学家科学家毫不知晓的。正如那位伟大的荷兰清教徒正确指出的那样:“无论什么若不从圣经中得出,无论什么若不是建造在圣经之上,无论什么若不完全符合圣经,不管因着至为卓越智慧的外表,还是依靠古代传统和饱学之士一致的意见,或是具有看似合理论证的分量,它可能自我举荐,却是虚妄、无益,一句话说,就是谎言。‘人当以训诲和法度为标准,他们所说的若不与此相符,必不得见晨光。’让神学家以神的圣言为喜乐:让他自己日夜在当中用功,默想它们,从它们当中吸取他一切的智慧。让他把他一切的想法围绕它们,让他对信仰当中不能在神圣言中找到的事情,一丝一毫也不接受”(费济世Herman Witsius)。 
  
  1. 我们现在来看那些当引导学生解释神话语的原则,我们放在第一位的,就是需要认识到旧约圣经和新约圣经之间的关系和互相依存。我们这样做,是因为在这一点上出错,无可避免就要导致对后面部分圣经不可算为是一点点的部分产生严重误解和滥用。我们不打算在此展开对“时代论”这种现代异端的驳斥,而要建设性地论述我们主题的这个部分。在长时间认真比较与加尔文的《基督教要义》同一门派的著作,和我们对这两种学说所结果子种类的观察之后,我们深信那位卓著的改教家要比那些一个世纪之前自称领受了如此大量“对神话语新光照”的人,是更深深受教于圣灵。所以我们敦促每一位拥有加尔文所著《要义》的传道人,最认真地阅读它其中《旧约圣经与新约圣经的相似之处》和《旧约圣经与新约圣经之间的区别》这两章。 
  
  旧约圣经与新约圣经的相似之处,要比它们之间的区别远远大得多,更加至关重要。旧约圣经和新约圣经都启示出相同的三一真神,显明同样的得救之道,展示同样的圣洁标准,同样让人知道义人和恶人直到永远的归宿。新约圣经所有的根源都在旧约圣经,所以其中一部分大量的内容,离开另一部分就无法理解。不仅对列祖历史和犹太教制度的认识,对于理解福音书和书信中的许多细节来说必不可少,而且它的说法和意思是相同。那种认为主耶稣传扬的信息是新的东西,或者与神之前的信息根本不同的想法,是完全没有根据的,这从主耶稣强调的警告可以看得出来:“莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全”(太 5:17) — 辨明和证实律法和先知,让它们脱离人的滥用和曲解,成就它们要求和宣告的。基督的教导和祂之前从神而来使者的教导根本没有任何对立,祂阐明“黄金律”时申明,“这就是律法和先知”(太7:12)。 
  
  至为肯定的是,使徒的见证和他们的主的见证没有任何冲突,因为祂明明白白吩咐他们教导那些他们带领来归信的人,“凡我所吩咐你们的(我已经吩咐,而不是我将要!),都教训他们遵守”(太28:20)。保罗的教训体系和旧约圣经阐明的没有任何不同。就在附上他名字的第一封书信中,他专门告诉我们,神特派他去传的福音不是别的,正是“神从前借众先知,在圣经上所应许的”(罗 1:1,2);当他说明神的义现在在律法以外已经显明出来,他又刻意加上一句,这“有律法和先知为证”(3:21)。当他辨明他关于人是因信称义,不在乎遵行律法的教导时,他是诉诸于亚伯拉罕的例子和大卫的见证(罗马书第4章)。当他告诫哥林多人,不要因着神已经赋予他们的属灵恩赐,就产生一种虚假的安全感,他让他们想起那些以色列人,他们曾大得神的眷顾,但当他们犯罪,这并不因此让他们脱离神的不悦,即使他们“都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水”(林前10:1-5)。他举例说明重要的应用性真理时,举亚伯拉罕两个儿子的历史为例(加4:22-31)。 
  
  新约圣经在许多方面是旧约圣经的一种延续和补全。希伯来书中提到的旧约新约之间的区别,是一种相对、而非绝对的区别。这区别确实不是两种对立之间的区别,而是从低到高程度分级之间的区别 — 一样为另外一样作准备。一些人让基督徒信仰变得太过犹太教化,因此犯了错误,而其他人对犹太教的认识太肉体化,看不到当中属灵的元素,看不到在旧约之下,那时神和现在一样,确实是在向祂在基督里拣选的人施行那永约的祝福,是的,祂从亚伯开始就已经在这样做。那么,当加尔文责备在他那个时候出现、我们现代时代论者的祖先,说“还有什么能比亚伯拉罕作所有相信之人的父,却连在他们当中最低的位置也得不到是更为荒唐?但要把他从这群人中排除,从那最尊荣的位置上排除出去,却不拆毁教会,这是不可能的,” 他就是在正确地责备我们当代时代论者的疯狂。 
  
  无论说话的人是基督,还是祂的一位使徒,几乎在每一个至关重要的要点上,论证时都是诉诸于旧约圣经经文,新约圣经几乎每一页都有旧约圣经经文作为印证。我们可以举出数不清的例子,表明旧约圣经的观念和用词给新约圣经打上印记,其中超过六百处的说法是在另外一部分出现。“尊主颂”(路1:46-55),甚至主祷文(太6:9-13)中的每一句都出自旧约圣经。所以学习圣经的人,对圣经的两大部分都要同样关注,不仅要完全熟悉新约圣经,还要努力从旧约圣经的灵意中畅饮,好使他能明白新约圣经。除非他这样做,否则就不可能正确理解福音书和书信中的大部分内容。不仅要理解对范,对预表的认识就必不可少 — 一个对出埃及记12章一无所知的人,又怎能明白 “我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”(林前5:7);脱离利未记16章,人对希伯来书第9第10章的内容能认识多少? — 而且新约圣经中许多重要的词汇,若不回到它们在旧约圣经中的用法,就不能正确定义:例如“头生的,救赎、赎罪祭”等等。 
  
  犹太教和基督教之间必然存在这一种根本的和谐一致,这从为两者创始的都是同一位神,这一位神的完全和祂治理的原则永不改变这个事实上可以看得出来。前者确实更多是针对外面的人,以有形的形式和关系处理事务,主要是着眼于一个在这世上的圣所和世上的产业;虽然如此,它们本身却是“天上事的形状和影象”(来8:5;10:1)。“在新约圣经里,我们看到一种比在旧约圣经更高、但仍非常密切相关的对真理和本分的展现,这涉及两约的一致之处与区别。一致之处更深入,事关两种秩序更根本的元素;区别更多是在于细节和形式性的”(费尔班)。在个人方面,我们认为主要的不同在于,在一样当中我们看到有应许和预言,在另外一样当中则有实现和成全:一开始是预表和影儿(“发芽”) ,然后是现实和本质,或“饱满的子粒”。基督教的时代超越摩西之约时代,是在于更全面和清楚显明神的完全(约壹2:8),圣灵更丰富流露(约7:39;徒2:3),范围更广(太28:19, 20),自由度更大(罗8:15;加4:2-7)。 
  
  2. 解释圣经的人必须至为认真学习的第二个原则,就是圣经引用的原则。努力观察新约圣经引用旧约圣经的方式和目的, 这给人带来的确定解释圣经正确法则的帮助就绝非为小。不容置疑的是,圣灵记载下来我们主和祂的使徒认识和应用旧约圣经的方式,主要是为了给我们普遍的光照,让我们看到我们自己应当怎样运用旧约圣经,根据更直接引用的律法书或先知书中的经文,教导我们具体的要点。我们通过认真察看新约圣经对这些经文的引用,赋予它们的意义,就不仅得救脱离一种盲从的拘泥字面的做法,还能更好得装备,认识神话语的完全,以及能根据神话语合理作出的各种应用。这是一个广阔、但通常遭人忽视的领域,可供我们探索,但与其在这里作彻底察验,我们只是简单举几个例子说明。 
  
  在太8:16,我们被告知,在某个场合基督“治好了一切有病的人”,然后福音书作者在圣灵的引导下加上一句,“这是要应验先知以赛亚的话(就是赛53:4),说:‘祂代替我们的软弱,担当我们的疾病。’”这样对弥赛亚预言的应用,是至为光照人的,表明这具有一种比赎祂百姓的罪更广泛的意义,就是基督在公开事奉的日子,同情地进入受苦之人的光景,在祂的灵里担当了祂服事的那些人的痛苦忧愁,就着同情和忍耐方面而言,祂医治的神迹让祂付出极大代价。祂因他们的苦难也亲自受苦。基督通过医治这些是罪结果的身体疾病,开始了除去罪带入这个世界的邪恶的中保之工,通过如此行,影射出祂即将在十字架上成就的那更大的工作。当祂交替着对那瘫子说,“你的罪赦了”和“起来!拿你的褥子回家去吧”时(太9:2,6),这两者之间的联系就更清楚表明出来了。 

  接下来请看基督怎样运用旧约圣经驳斥祂那个时候的唯物主义者。撒都该人认为灵魂和身体如此紧密相连,以致一样死的时候,另外一样也必然消亡(徒23:8)。他们看到身体死了,由此得出结论,说灵魂也要死。看到道成肉身的基督以其智慧,使用他们自己的立场与他们理论,这真令人非常惊奇。祂这样做的时候,是引用了出埃及记第3章,在当中耶和华对摩西说:“我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”但这句话在哪一点上说明要点?当中什么地方揭露了撒都该人的谬误?不是明显,而是极为含蓄地作成这一点。基督从这句话中得出结论,“神不是死人的神,乃是活人的神”(太 22:32)。不是说祂曾经是他们的“神”,而是说祂仍是他们的神 — “我是(现在是)他们的神,”所以他们仍然活着。因为他们的灵魂仍然活着,他们的身体时候到了必然要复活,因为作他们的“神”,这保证了祂要按照这关系要求的一切,作他们的神,为他们成就大事,不把他们本性的任何一部分撇下,成为朽坏的掳物。就这样基督建立了解释圣经的重要原则,就是我们可以从一段经文得出任何清楚和必然的推论,条件是这推论不与圣经任何明确的声明相冲突。 
  
  我们在罗4:11-18看到一个重要例子,使徒根据创世记中两段简短的经文进行论证,在这两处经文中,神应许亚伯拉罕,他要作多国的父(17:5),地上万国都必因他的后裔得福(22:18)。因为这些保证是对这位当时单纯相信的先祖作出的,是在神设立割礼之前,保罗就得出逻辑推论,它们是与犹太人和外邦人同样相关,只要他们像他一样相信,因此就有基督的义被归算给他们,这些应许成就,属于所有“按(他)信之踪迹去行的人。”在当中我们清清楚楚得到教训,就是这些古代预言提到的承受祝福的“后裔”,在根本上是属灵的后裔(参见加3:7-9;4:29),包括所有信心之家的成员,无论他们身处何方。正如斯戴福勒(Stifler)很贴切指出的那样,“亚伯拉罕被称作父,这不是按身体含义就是按属灵含义:他是父,意思就是他是信心之家的头,所以是规范的预表。”使徒在罗9:6-13同样表明,那些仅仅在肉身方面作亚伯拉罕后裔的人,是被排除出这些应许的成就。 
  
  罗10:5-9通过使徒“开启”申30:11-14,给我们看到这个原则一个引人注目的例证。他的目的,是让犹太人不要以为要称义就一定要顺服律法(罗10:2, 3)。他根据摩西写的书作出论证,区分律法的义和信心的义。犹太人拒绝基督,因为祂不是按照他们属肉体的期望到他们这里来,所以他们拒绝祂所传的恩典。他们认为弥赛亚离他们很远,而实际上祂是离他们“不远”。他们无需升到天上,因为基督已经从天上下来;他们也无需下到阴间,因为祂已经从死里复活。使徒不仅仅是在使用申命记30章达到他的目的,还让人看到它的福音要旨。正如曼顿所说:“那整一章都是一篇论述福音悔改的布道”(见1,2节)。它明显是在向前展望基督升天之后,以色列被分散到万民当中的时候,所以摩西在那里说的话,是全然应用在这个福音时代。11-14节的实质,就是对神旨意的认识是可以白白得到的,神没有要求一个人去做那件不可能做到的事。 
  
  罗马书不仅仅只是提示了神话语极度深邃和它应用极其宽广。“但我说,人没有听见吗?诚然听见了(听见了福音,虽然他们不服从 — 16节),‘他们的声音传遍天下,他们的言语传到地极。’”— 这句话引自诗19:4。福音的传扬不受限(西1:5, 6),而是普遍、白白赐予的,就像诸天述说神的事情一样(诗19:1)。“大自然对神的普遍启示,是神按护理之工预言福音普世传扬。如果前者不是无缘无故,而是建立在神的本质之上,后者也必然如此。神在大自然中的显现,是向祂为他们创造大自然的所有受造之人发出的,这保证了他们在那更清楚、更高的启示中有分”(汉斯滕伯格Hengstenberg)。不仅旧约圣经预言宣告福音要向全世界发出,而且诸天还象征性地宣告同样的事情。诸天不是只向一民说话,而是向全人类述说!如果人不信,这不是因为他们没有听见。某些经文具有象征性意义的另外一个例子,可以在林前9:9, 10中找到。 
  
  在加4:24,保罗受神默示的笔告诉我们,亚伯拉罕家中某些家事“是比方”,夏甲和撒拉代表“两约”,她们的儿子预兆出这两约造出的敬拜之人。但要不是神向使徒、通过使徒作出这启示,我们就绝不会知道,神在这些历史事实当中隐藏着一个预言的奥秘,这些家事是预言影射出将来成就的至关重要的事情,它们作为例子表明重大的教义真理,举例说明在灵里为奴和灵里自主自由的人举止方面的不同。然而情况确实如此,正如使徒通过向我们阐明这些事件神秘的含义,让我们看到的那样。它们是活生生的比喻:神如此塑造亚伯拉罕的家庭事务,预表极其重大的事情。神命定这两个儿子预表那些从上头生和按肉体生的人 — 就是连亚伯拉罕肉身的后裔也不过是灵里的以实玛利,在应许上是外人。虽然保罗在这里的例子肯定不是作为先例,让解释圣经的人可以把自己的想象变成脱缰野马,让旧约圣经的故事教导他想表达的任何事情,但它确实表明,神如此安排诸位列祖的生活,向我们发出具有极大属灵价值的教训。 
  
  我们已经在上面刻意选择了不同的例子,勤奋的学生(但不是匆忙的读者)要从中发现一些有价值的神的提示和帮助,告诉人怎样明白圣经,以此来解释圣经的原则。让我们对圣经一读再读,认真思想。 
  
  3. 我们必须不断谨慎,让我们的解经严格遵循信心类比,即以经解经 的原则,或者正如罗12:6说的那样,“当照着信心的程度说预言。”贺智(Charles Hodge)在教义方面的纯正、属灵的学术水平和批判的敏锐方面是无人能及的,他说说预言的“先知”这个词原本和实质的含义是解释者 — 一个宣告神旨意,向其他人解释神心意的人。他也说,翻译成“程度”的这个词,可能是指程度,或者准则、标准。因为在这节经文中的“信心”一定要按客观理解(因为存在着像巴兰、该亚法那样的“先知”,他们没有任何内在或以致得救的信心),那么这个重要的说法就是表明,解释神心意的人,必须至为严格和谨慎地确保,他是按照神赐给我们那启示出来的标准作解释。就这样,这里“信心”的用法是和像加1:23,提前4:1等等当中同样的词用法相同,也就是“真道”的意思;就是弗4:5中的“一信”,“从前一次交付圣徒的真道”(犹 1:3) — 笔之于书的神的话语。 
  
  对圣经任何经文的解释,必须完全符合以经解经的原则,符合神向祂的百姓显明的真道体系。这当然就要求人对圣经的内容有全面的认识 — 这肯定证明,初信的人没有资格讲道、教导其他人。只有通过系统和持续读神的话语本身,才能得到这种全面的认识 — 只有这样人才能得到装备去判断其他人的作品!因为圣经都是神默示的,圣经当中就没有矛盾;这样明显的结论就是,任何对一段经文的解释,如果与其它经文清楚的教导冲突,那么这解释就明显是错的。任何对圣经的解释要正确,就必须完全符合神真理的体系。真理的一部分是与其它部分互相关联彼此依靠的,所以它们之间是完全一致。正如本格尔对圣经中书卷所说的那样:“它们一同表现出一个美好、和谐和满有荣耀联系起来的真理体系。”
 
 
  第五章 

  说我们全部的解经都必须严格遵从以经解经的原则,这可能听起来很简单明显,但让人惊奇的是,我们发现不仅没有技巧的人,连有经验的人,偏离这原则的也是何等之多。当然那些追求“原创”,喜好带出某些新颖或令人惊奇事情(特别是从难懂的经文中带出),无视这条原则的人,肯定是要犯错。但正如约翰·欧文观察的那样,“我们真诚遵守这条原则时,虽然不可能在每一处都得到神话语正确的含义,但就不会落在犯罪混乱神话语的危险之中。”例如当我们看到“神是个灵”(约4:24),没有身体不能被人看见,这就不让我们误解那些用眼耳手脚形容祂的经文;当我们被告知在祂“并没有改变,也没有转动的影儿”(雅1:17),我们就知道说到祂“后悔”的地方,是祂按照人的说法说的。同样,当诗19:11和其它经文应许圣徒要因他们富有美德的脾性和善行得赏赐时,其它经文表明这样的赏赐不是因着功德的缘故,而是由神的恩典赐下。 

  没有一节经文可以按照与圣经整体清楚一致的教导相冲突的方式加以解释,这整体是摆在我们面前,作为我们信服的唯一法则。这不仅要求解释圣经的人要对圣经总体的意思有认识,还要求他下工夫收集、比较所有论述摆在他眼前直接要点、或对这论点有明确影响的所有经文,好使他能明白圣灵在这问题上全备的心意。做完这件事之后,任何对他来说仍不清楚或存疑的经文,就必须按照那些清楚的经文加以解释。不可根据单独一处经文建立一个教义,像摩门教徒根据林前15:29,建立这旁门的成员代替他们祖先受洗的错误;或者像教皇党人诉诸于雅5:14, 15来支持他们“临终涂油礼”的教条。正如我们的主在祂事奉期间强调的,任何事实要得确立,必须要有两三个人的见证:约5:31-39; 8:16-18。我们要小心,不可把重要的教导只是建立在任何预表、比喻性的说法、甚至寓言之上;它们只被用来作为例子证明清楚和按字义的经文。 

  那么解释圣经的人思想就要明确,不可不顾经文与其它部分的关系来对它进行解释。坚持这个基本原则,要防止人曲解许多经文。就这样,当我们听到基督说,“父是比我大的”(约 14:28),留意祂之前的宣告,“我与父原为一”(约10:30),就要排除任何以为按祂本质位格,祂在任何方面要低一等的想法;所以约14:28所说的,必然是指祂中保的职分,在当中祂服在父的旨意之下。我们说“必然”,因为子不是别人,正是“全能的神”(赛9:6),“那位真实的神”(约壹5::20)。还有,像“受洗,洗去你的罪”(徒 22:16)这样的说法,绝不可按照与“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”(约壹1:7)冲突的方式来理解,而应当看作只是一种象征性的“洗”。“叫万有都与自己和好了”(西 1:20)不可能教导普救论,否则每一处证实沉沦之人永远受刑罚的经文就要被违背了。约壹3:9必须按照与约壹1:18一致的方式加以理解。 

  需要密切关注上下文,这也是第一要紧的事。不仅圣经每一句话的解释都要总体完全一致符合以经解经的原则,还要更具体地完全符合它是其中一部分的那一段的清楚含义和要旨。人一定要勤奋查找这“清楚含义”。几乎没有什么是比忽视这明显的原则,更促成了对圣经的错误解释。人把一节经文和它的上下文分隔开来,或者把单独一个从句从一句中分隔出来,就可以使用圣经本身的说法来“证明”不仅荒唐、而且虚假的事。例如“听教会”不是一条命令,要求平信徒把自己的判断服从在神职人员之下,而是按照太18:17表明的,当一个犯罪的弟兄拒绝提从私下的劝诫时,地方教会必须处理这个问题。正如另外一个人指出的那样,“一个思想机巧奸诈的人,可以选择某些从圣经中抽取出来的经文,然后用最任意的方式把它们组合起来,虽然它们确实都是圣经本身的话语,却是表达编辑的人,而不是圣灵的意思。” 

  通过观察某些说法的背景和这样说的原因,人就可以得到极大帮助,确定这些说法的准确含义。很多讲道的人因着没有这样做,就看不到“求祢使我嘴唇张开,我的口便传扬赞美祢的话”(诗 51:15)这句出名的话真正的意义。大卫的口因着罪和不认罪紧闭,就这样打消圣灵的感动!现在他在耶和华面前正确处理了这件事,就渴望祂打开他被羞耻覆盖的嘴唇。人通常通过留意一件事的联系,就可以看到这件事灵里的意义。这方面一个明显的例子,就是太8:23-26,,让我们记住,这件事对我们是有应用的。对此应用的关键是在23节后半节,和把19-22节当作一个整体来看。当中思路的发展非常有启发性:整段经文是在讲“跟从”基督,23-26节给人看到一个典型的画面,门徒穿越一个充满风浪的世界的道路有何特征:遇见试炼、艰难和危险;常常看起来主“睡着”了 — 不顾念我们的危险,对此无动于衷!实际上这是对信心的试验,让我们看到祂要求我们等候祂,唯有祂才是我们唯一的依靠,足以对付任何风浪! 

  如果忽视上下文,我们就不能正确解释路15:3-32记载的比喻。因着没有使用这关键之处,就是我们观察到基督说这一比喻(分成三部分),不是对门徒,而是对祂敌人说的,解经家们就对被撇在旷野的那九十九只羊(被定义为“不用悔改的义人”),以及“大儿子”(他抱怨给他兄弟慷慨的接待)的身份产生了何等无谓的困惑和分歧。因着我们的主接待罪人,与他们一起吃饭,那些法利赛人和文士就私下议论抱怨,这比喻就是作为回应对他们说的。祂的目的是为了揭露他们内心的光景,证明祂自己恩慈的作为有理。祂这样做,是通过描绘对祂吹毛求疵的批评家失丧的光景,显明祂接待罪人与祂自己相交的基础,启示生发出那有福结果的神的作为。我们一旦明白这些大范围的事实,明白这比喻的细节就不是难事了。 

  路15:1,2把两类不同、彼此形成强烈对照的人摆在我们眼前:被人看不起的税吏和罪人,他们深知自己的需要,被基督吸引;以及那些骄傲自满的法利赛人和文士。在这比喻的三个部分中,每一处都让人看见这两类人,并且是按照这等顺序。首先好牧人寻找祂迷失的羊,使它得到安全,拯救的基础是祂的作为;那九十九只羊,自己看自己是无需悔改,代表自义的法利赛人— 它们被“撇在旷野”,与被带“回到家里”的那羊形成对照。第二部分描写的是圣灵在人心中秘密的动工(按照那在屋子里的妇人的形象),通过“光”这方法找回丢失的那块钱 — 而其它九块被撇下任凭它们自己。在第三部分,被牧养人找回、得圣灵光照的人,显为是与父在一起的那人;而大儿子(他夸口“我从来没有违背过你的命”)代表法利赛人 — 与筵席欢乐无关的人!我们从中可以学会,在尝试解释一段经文的细节之前,观察这段话是对谁说的,说这话时的背景和原因是多么重要。 

  每一节以“所以”开始的经文,都要求我们去追溯它的联系:通常它有“因为”的意思,提出支持前面声明的证据。类似地“为这缘故”这样的话,“因为,所以”这样的说法都要求我们密切留意,因我们可能看到的是得出结论的应许。广遭误解的林后5:17,给我们看到一个例子,当人在这一点上疏忽,就会有怎样的结果。十次有九次,人没有引用它一开始的“若”,因没有理解它的意思,就完全错解了“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了”这句话。前面的“若”,“所以”表明,不应当把这节经文看作是一节独立,自身完整的经文,而应当看作是与前面的某样事情密切相关。转回头来看前面的经文,我们发现它也是以“所以”这个词起头,这马上表明,这段经文是教导性、教义性的经文,不是像传记那样描绘灵魂的经历,也不是劝告性的经文,要求人尽某种本分。 

  我们应当认真指出,林后5:17中的“有人”,任何人,是表明这节经文不是在描述特别蒙照顾的少数人一些异乎寻常的成就,也不是在描绘那些只是成熟基督徒的人,而是在认定所有重生之人都具备的事情。事实上这节经文根本不是在论述基督徒的经历,而是在讲重生把我们带进的新关系。现在要是详细来回答以下问题就是太偏题了:使徒在写信论述什么具体话题?是什么要求他这样做?在这一次他特别的目的是什么?无需多言,他是在驳斥那些毁谤他的犹太主义者,驳倒他们论证的根据。他在14-16节强调,与基督联合,这带来肉体关系受审判的死,犹太人和外邦人肉体方面的分别没有了;是的,它把我们带到新的、复活的基础上,带来在神面前新的地位。作为新造的人的成员,我们是在全然的新约下,对我们而言,旧约的限制和约束都“已过”。希伯来书的主要目的,就是完全显明这个事实。 

  5. 解释圣经的人同样需要确定每一段经文的范围,即它与前后的密切联系。有时正确留意它所处的具体书卷,就能最好注意到这一点。很明显的是希伯来书中的一些经文。有多少的基督徒,因着跌倒得厉害,或落在退步的道中,在悔改之后,因着像6:4-6; 10:26-31这样的经文无谓地自己折磨自己!我们用无谓这个说法,因为这些经文是对非常不同的一类人说的,他们的情况相当与别不同。这些希伯来人具有一种独特的地位。他们在犹太教下成长,接受了福音;但后来因着他们对弥赛亚那属肉体的盼望不得实现而忧愁动摇,那时受到严厉逼迫,受到极大试探,要放弃他们的基督教信仰,回到犹太教中。在上面提到的经文中,他们得到明明白白的警告,这样的道路将是致命的,这样把这些经文应用在退步的基督徒身上,是完全没有根据的,是完全不按照它们的范围和目的作应用。 

  有时通过留意一段经文处在一卷书哪个部分,就可以发现解释它的关键。一个贴切的例子是罗2:6-10,这段经文被为数不少的人严重曲解。这封书信的伟大主题是“神的义” — 是在1:16, 17陈述出来的。它的第一部分是从1:18到3:21,证明所有人都需要神的义。它的第二部分是从3:21到5:1,当中表明了神的义的彰显。它的第三部分是讲神的义的归算,是从5:1到8:39。使徒在1:18-32证明外邦人世界的罪责,在第2章证明犹太人的罪责。在这一章的前16节,他说明在那场大审判中发挥作用的原则,在17-24节把这些原则直接应用在这群蒙神眷顾的民身上。这些原则如下:(1) 神的审判是以人自己定自己的罪为基础进行(1节); (2) 它要按案情真实的情况进行(2节);(3) 人滥用怜悯,这要加增他们的罪责(3-5节); (4) 行为,不是外在的关系或口头的承认,要决定结果(6-10节); (5) 神是公正,不偏待人(11节); (6) 神要全面考虑不同的人享有的不同程度的光照(11-15节);(7) 审判要由耶稣基督进行(16节)。 

  从这简短的分析(这表明了这段经文的范围),相当明显的就是使徒宣告,“祂必照各人的行为报应各人。凡恒心行善,寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的,就以永生报应他们”(6,7节)的时候,他不是在说明得救之道。他根本不是在断言堕落之人能靠自己行善或顺服神,确保得到直到永远的福,他的目的完全相反。他的目的是表明神神圣的律法有什么要求,在审判日要按照这要求进行审判。因为人败坏的本性,让任何人,无论是犹太人还是外邦人都不能完全和不断顺服神的律法,那么他彻底无望的光景就显明出来,他完全需要在自己以外寻找神的义,这就明显得到证明。 

  另外一处因不注意它的范围而导致虚假教义从中引申出来的经文,是在林前3:11-15。人经常诉诸于这段经文来支持那种危险的谬见,就是存在着一等真正的基督徒,他们因为没有能算是他们的善行,就失去了将来的“赏赐”,然而他们还能进天堂。这种观念是对圣灵完全的侮辱,因为它暗示,圣灵在人灵魂当中行了一个恩典的神迹,住在那人当中,却没有结出属灵的果子。这样可怕的观念是完全违背了以经解经,因为弗2:10告诉我们,神本乎恩因着信拯救的人,是“祂的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善。”那些行事为人没有善行的人是不得救的人,因为“没有行为的信心是死”(雅 2:20)。圣经宣告,“义人诚然有善报”(诗58:11),“各人(重生的人)要从神那里得着称赞”(林前4:5),如果其中一些人只不过白占地土的人,那么情况肯定不是这样。 

  这种错误解释不仅极其不荣耀神,直接违背其它经文的清楚教导,它还是受到上下文的驳斥。要理解林前3:11-15,就一定要留意1-10节— 以此决定使徒在讲的主题是什么。保罗在第3章开始的时候,回到他在林前1:11对哥林多人的责备,他在那里责备他们用一位神的仆人来反对另外一位,结果带来分争 — 这是他写信给他们的主要原因。他在3:3指出,这样的举止证明他们是属肉体的。他提醒他们,他自己和亚波罗“无非是执事”(5节)。他只不过是播种,亚波罗浇灌 — 是神叫人生长。因为除非神定意祝福祂的工作,否则他们都“算不得什么”(7节),把仅仅是工具的当作偶像,这是何等疯狂!这样情况就很清楚,毫无疑问了,林前3章开始的经文讲的是神仆人职分侍奉的问题。用希腊文看是更清楚,因为这一段中并没有“人”这个词,“各人”按照字义是“每一样”,即所指的具体的分工。 

  第8节延续同样的主题,虽然神仆人的工作各有不同(一样是传福音,另外一样是教导),但他们的使命是出于同一位主,他们共同的目标是造就灵魂;所以举出一位反对另一位,高举他超过另一位,这是有罪的愚昧。虽然基督向祂仆人分发了不同的恩赐,分派给他们不同的工作,但“各人得自己的赏赐。”建造本身是属于神的,执事是工人(9节)。在第10节保罗指出他立下的侍奉 “根基”(见弗2:20),接下来讲的是在他之后来的建造的人使用的材料。 如果这些材料(他们的讲道)尊荣基督造就圣徒,这些就要存得住,就要得赏赐。但如果传道人使用罪恶加增、世事动荡、犹太人最新的举动等等作他的主题,这些无价值的垃圾要在临到的那日被焚烧,不得赏赐。这里讲的是是传道人在公开侍奉中使用的材料,而不是个人基督徒的行事为人。 
  

  第六章 

  “解释”这个词在这方面既有狭义也有广义的意思。按照前者,它是指带出一段经文在文法方面的确切意义;按照后者,则是解释这段经文属灵的意义。如果解释的人把自己完全局限在释经的技术法则之中,虽然他可能会对学究有一些帮助,却对神的普通百姓几乎没有任何实际帮助。论述食物的化学特性,这不能给一个饥肠辘辘的人吃饱;追溯希伯来文和希腊文单词的词根(虽然按其当有的位置,这是必不可少),这也几乎不能帮助跟从基督的人,是他们能打信心美好的仗。这句话丝毫没有暗示我们在一方面藐视学术研究,或另一方面为在分解神的道时放开想象的缰绳,让其自由驰骋之人辩护的意思。我们却是指解释圣经的人的首要目的,应当是把神的真理和他听众或读者的心拉到一起,让前者可以对后者发挥一种赐生命活力、造就和改变人的作用。 

  在这系列之前的文章中,我们已经指出解释圣经之人的任务,就是效法尼8:8中描写的那些人的榜样,圣经论到他们说:“他们清清楚楚的念神的律法书,讲明意思,使百姓明白所念的。”要做到这一点,传道人必须每周在书房里花大量时间。他看的经文的每一个字,都要按照它在圣经中总体的用法,赋予它精确和确定的含义(除非他看的经文有非常清楚的指示,表明情况并非如此),否则这就是武断随意,他就不是按照神圣言自己的说法,而是按照他自己的幻想或成见来做解释了。我们绝不可侵犯语言的定律,改变词语的含义来迎合我们自己。我们不是抽空任何说法真实的意思含义,而是按照正确的原则,不是靠牵强的推论,或像耶稣会人士那样闪烁其词来解释它的意思。 

  解释圣经之人的任务,就是按照严格的释经研究,确定圣灵使用的字词的准确含义,尽他所能,用他自己的话语带出神的思想。就是查清确定圣经用词的含义,谨慎避免把他个人意见插入其中。他绝不可把他自己的东西安插其中,而是要完全努力说明摆在他面前每一处经文真实的含义。一方面他绝不可忽视、隐藏或扣下经文当中清清楚楚的意思;另一方面,他绝不可加添或扭曲当中任何的事情,来迎合自己的奇怪想法。一定要让圣经为自己说话,只有传道人表明它真实的含义时,它才是这样。他不仅要解释它的用词,还要解释它们表达的意思的实质,否则他就容易使用圣经的说法,却赋予它们一种非圣经的含义。一个人可能会发现一段经文中每一个词准确的含义,却因对这段经文范围的某种误解、或者自己脑中的偏见,对这经文的实际教导存在错误的认识。 

  哎呀,在任何其它方面都不会得到容忍的粗心,却在解释圣经这方面得到自由宽容。描绘自然对象的画家,在选择色彩时是至为精细,在尝试创作神圣内容的画作时,却经常出错。就这样,诺亚方舟被画成是在两边都有许多窗口,而实际上它只有一个窗口,而那是开在顶上! 洪水退却之后回到诺亚这里来的那只鸽子,被画成是嘴里叼着一枝橄榄枝,而不是一片橄榄“叶子”(创8:11)!放在蒲草箱里的婴孩摩西被描绘成面带迷人的微笑,而不是眼泪(出2:6)!让解释圣经的人不要沾染像这样犯罪一般对圣经细节的无视,而要让他仔细察看每一个细节,衡量每一点每一划,至为谨慎和花最大力气确保准确。“查考圣经”(约5:39)中的查考这个词,意思是勤奋查出,就像猎人追踪猎物嗅迹一样。解释圣经之人的工作,就是带出神话语的意思,而不仅仅是这话语的声音。 

  在列举、描述和举例说明那应当规范解释圣经之人的一些定律规则时,我们已经看过:首先,人需要认识到新旧约圣经的互相关系和互相依存,以此受到规范。第二,观察新约圣经如何引用旧约圣经,引用的方式和目的,这很重要,对人很有帮助。第三,让我们一切的解释严格遵循以经解经的普遍原则,这是绝对必须:解释每一节经文的时候,都要完全与神向我们显明的那真理体系和谐一致,任何解经如果与圣经别处教导形成冲突,那么它就是不成立的。第四,人需要密切关注所思想的任何经文的整体上下文。第五,确定每一段经文的范围,当中表明的真理具体的方面,这非常重要。 

  登山宝训中有力例证这原则的地方可真不少,因为它的许多话,都因着人没有看到它们的范围和目的而遭受严重误解。就这样,当我们的主宣告,“你们听见有话说:‘不可奸淫。’只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了”(太5:27, 28),人就以为祂是在道德纯洁方面表明一个更高的标准,一个比西乃山上颁布的标准更高的标准。但这样的观念是与祂的目的直接相悖的。在庄严宣告(17节)祂来的使命不是要废掉律法和先知,而是要成全之后(就是执行、遵从他们的要求),祂肯定不会马上让自己与他们的教导对抗。不,从21节开始,祂专注于表明祂要求祂国度中的国民要有的义,这义是胜于“文士和法利赛人”的义,而文士和法利赛人是重新贩卖拉比的教义,这些拉比借着遗传“废了神的诫命”(太 15:6)。 

  基督不是说,“你们听见神在西奈山上说,”,而是“你们听见有话说”,古时有人说,这讲得清清楚楚,让人无可置疑,就是祂在反对长老们的教导,这些人把十诫中第七条诫命限制在仅仅与已婚妇人非法交合的行为上;祂强调这条诫命要求人用内在感情加以顺服,禁止内心一切不洁想法和愿望。除非人清楚看见我们主在这谈话中主要的目的和计划,否则马太福音5-7章中就会有很多内容,是我们不能正确理解的,若非这样,它最清楚的声明就多多少少是隐晦的,它至为贴切的例证看起来就是没有什么关系。基督在此驳斥的,并不是律法和先知的实际教导,而是宗教教师从当中得出的错误结论,以及建立在它们之上的错误观念,而这些是在当时被人如此当作教条一般传扬的。拉比降低诫命的要求,对诫命作出推断,不让未重生之人感到反感,就这样钝化了圣灵宝剑的利刃。 

  “你们听见有话说:‘以眼还眼,以牙还牙。’只是我告诉你们,不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打”(38,39节),这为我们提供了另外一个例子,看到在尝试解释一段经文之前,首先明确它的范围是何等必要。因着在这方面的失败,许多人已经完全看不到这对比的含义。人认为我们的主在这里是命令一种比摩西秩序之下要求更仁慈的行为准则;然而如果读者去看申19:17-21,他就会发现这些经文是在教训以色列的“审判官”:他们不应感情用事,而是当向作恶的人严格执法 —“以眼还眼”等等。但这只是适用于司法长官执行司法审判的条例,已经被法利赛人扭曲,他们赋予它一种普遍的应用,以此教导人人都可以私自执法。我们的主在此禁止私自报应,这样就确立了旧约圣经清楚的教导(见出23:4, 5;利19:18;箴24:29; 25:21, 22,这些经文明确禁止人私自预谋报复)。 

  “所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。雨淋、水冲、风吹,撞着那房子,房子总不倒塌;因为根基立在磐石上”(太7:24,25)。因着没有明白这些经文的范围,有多少的讲道,把它们当中没有的事情读进它们里面,却可悲地没有带出那在里面的。基督在这里不是宣告神恩惠的福音,启示罪人得神接纳的唯一根基,而是对祂在这里作完的讲道作一个实际和察验人心的应用。 

  一开头的“所以”马上表明祂是从之前所说的一切得出一个结论。基督在前面的经文中,不是在描述那些功德贩子,或攻击那些信靠善行或遵守宗教换取得救的人,而是劝勉祂的听众要进窄门(13,14节),警告人要防备假先知(15-20节),谴责空洞的认信。就在这之前一节的经文中(23节),祂远非把自己表现为救赎主,温柔呼唤罪人,而是显为是审判的主,对假冒为善的人说,“你们这些作恶的人,离开我去吧!” 

  鉴于刚刚指出的,至少可以这样说,基督在这里介绍福音,宣告祂自己成就的作为是罪人使他们灵魂得安息的唯一拯救根基,这就很突兀了。这不仅让介绍性的“所以”失去意义,还不能与紧接着的聚合在一起;基督不是指出我们需要信靠祂赎罪的血,而是表明我们听从祂的命令,这是何等必需。确实,除了“凭着耶稣的血,借着人的信”(罗3:25),否则无人能得救,但这并不是祂在这里论述的问题。祂而是在强调,不是每一个称呼祂“主啊,主啊”的人都进祂的国,惟独“遵行我天父旨意的人”才能进去(21节)。换言之,祂在试验人的认信,要求显出实际:真信心生出好行为。自认信靠羔羊的血以致得救,却不听从祂诫命的人,是在致命地自己欺骗自己。基督在这里不是把听见祂的话就相信的人,而是把“听见祂的话就去行”的人,比作是把房子盖在磐石上的聪明人 — 正如26节表明的,把房子盖在沙土上的人是听见祂的话“不去行的”人。 
 
  “所以我们看定了:人称义是因着信,不在乎遵行律法”(罗3:28):“这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信”(雅 2:24)。除非我们清楚认识每一位作者论述的范围,否则这两个声明就是直接彼此矛盾。罗3:28是21-27节所提论述的结论 — 这论述就是,因着神的救法,没有人能在神面前夸口。从情况本质自身来看,如果在神面前称义是因着信,那么它必然就是唯独因着信 —  丝毫不掺杂我们自己的功德。从雅2:17,18和26节可以清楚看到,雅2:24不是在讲罪人怎样可以得神悦纳,而是在讲这样的人怎样举出他得神悦纳的证据。保罗是在驳斥律法主义的倾向,这倾向带领人去用行为“立自己的义”;雅各与放纵犯罪的反律主义的精神相争,这精神使得其他人败坏福音,宣扬好行为对于任何目的来说都不再重要。保罗是在责备那些功德贩子,他们不承认唯独靠恩典得救;雅各则是在坚持恩典通过义动工,并改变它的动工对象:表明除了只是空谈的认信,什么也不生出的死信心毫无价值。神的忠仆总是不断一方面警告听众防备律法主义,另一方面警告其他人防备赖恩犯罪。 
 
  6. 以经解经的需要。这个普遍原则体现在很出名的“将属灵的话解释属灵的事”这句话里面(林前 2:13),这节经文前面的分句,是更具体论到使徒靠着神的默示作教导,使徒是主有权柄的代言人,然而12和 14节都是在论述知道属灵的事,所以我们认为12节最后一个分句有双重含义。译为“解释”的希腊文单词,在旧约圣经希腊文七十士译本中反复使用,表明的是解梦和解谜的作为。我们认为林前2:13阐明了认识和解释神话语的一条至为有价值和重要的原则,就是神话语的一部分要用另外一部分来解释,因为把属灵的事并排放在一起,这有助于彼此光照和例证,藉此彰显出它们完全的和谐。我们应当追求不止是对圣经糊涂或笼统认识的事;确定真理的一部分与其它部分完全一致,这要显明它们是一体的 —就像帐幕的幔子用纽扣连在一起一样。 
  
  圣经在很大程度上,远超任何非神默示的书,是一本自我解释的书卷:这不仅是因为它记载了它应许的成就,它预言的应验,不仅因为它的预表和对范彼此互相展现,还是因为它一切根本的真理都可以通过它自己的内容加以显明,无需参考任何它本身以外的事。一段经文的难解之处,可以通过比较、查考有同样或类似说法出现在其中,或更详细论述、更清楚解释同样或类似主题的其它经文,以此加以解决。举例说罗1:17中“神的义”这个至关重要的说法 — 在我们能确定它准确的含义之前,必须仔细衡量保罗书信中这个说法出现的每一处,我们只需这样做,而无需参考异教作家的意见。不仅每一个重要的词,而且它的组分和衍生词,附加语和同源词,都要在每一处被彻底查究,因为这样经常就有光照在这些词语上。神要我们这样来学习祂的话语,这从祂没有在任何主题上向我们提供任何成为体系的分类或信息排列上可以清楚看得出来。 
  
  圣经论述的主要题目,多多少少都是以一点一点,分散在它每一页中,在不同方面加以表明、一些以清楚完全、其它则以更粗略简单的方式向我们呈现:在它们出现的不同经文中,带着不同的联系和不同伴随的事。这是由神多方的智慧设计出来,为要叫我们查考祂的话语。显然如果我们要理解祂在任何具体题目上完全表明的心意,就一定要汇集和对照提到这个主题,或者表明类似想法主张的所有经文;用这种方法我们就可以肯定,如果我们以正确的灵,勤奋不懈进行查考,就要得到对祂启示旨意清楚的认识。圣经多少像一幅拼图,各部分贯穿分散在神的话语中,如果我们要对它数之不尽题目中的任何一个有完整认识,就要把这些部分收集起来,认真拼接在一起。圣经中有很多地方,只能通过由其它经文提供的解释和扩充阐述加以认识。

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