出埃及記第三十章

杨宁发表于 2020-6-13 14:11:45

出埃及記第三十章<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p>
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vi. 附記（三十1～三十一18）<o:p></o:p>
　　本段討論幾個個別的事務，相互之間難以看出有什麼關聯（二十九章性質雖然混雜，卻緊隨二十八章討論祭司事務，和本段不同）。因此最好是將本段視為附記，討論互不相干的問題。這些題目有些是前面缺口的補充（如：香壇），有些則為前面視為當然的事物提供解釋（如：膏油、香、洗濯盆）。<o:p></o:p>
{\Section:TopicID=230}三十1～10.　香壇<o:p></o:p>
　　1.　燒香的壇，合乎古代世界常見的大小和樣式。香壇的形狀類似半截的小壁柱，四面有小型的角。它和帳幕其他物件一樣是皂莢木造成，外面包金，鑲有環子可以穿杠扛抬（4節）。<o:p></o:p>
　　6.　香壇立於會幕裡面的「聖所」，但在將至聖所分隔開來的幔子前面（來九4說，香壇在幔子後面、約櫃旁邊，可能性較低），祭壇卻得露天安設在大院中央；後者比較遠離神的所在，因此可以用銅包裹（出二十七2）。<o:p></o:p>
　　7.　亞倫在壇上燒馨香料作的香。祭司要一日兩次在小壇上獻香，同時打理聖燈的燈心和燃油。聖香獨有的成分在第34至38節說明（這香禁止他人使用）。民數記十六章17節顯示：除了香壇以外，尚有「火缽」或「香爐」可以盛著燒香。然而這壇則是只可燒香，它不在室外，這規定當然有理。<o:p></o:p>
　　10.　亞倫一年一次要……行贖罪之禮。至於為壇贖罪，請參二十九章36節的註釋{\LinkToBook:TopicID=228,Name= 二十九29～46.　祭司事務的綜合規例}。本節極之重要，因為它在不經意間提到贖罪日的禮儀，此外贖罪日只在利未記（利二十三27）出現，以致不少學者視之為後期發明的新節日。<o:p></o:p>
{\Section:TopicID=231}三十11～16　人口調查和人頭稅<o:p></o:p>
　　12.　你要……計算總數。民數記一章是普查的例子，實際上亦是書名的來由。大衛時代發生的事故顯示人口調查被視為危險政策（撒下二十四）。但這條規例既然存在，以上看法又似乎沒有什麼理由，除非大衛是故意不理本節的規定。<o:p></o:p>
　　各人要把贖價奉給耶和華。頭生子屬乎神，因此必須獻祭贖回，已經是以色列信奉的原則之一（出十三13）。另一個既已接受的信念則是，以色列整體而言是神長子，因而屬乎祂（出四22），但神也接受了利未支派替代一切長子（民三12），本段是這個「代贖」原則的延伸。以色列可算是神的軍隊，人口調查後，每個成年男子都得為自己付出「贖價」。<o:p></o:p>
　　13.　半舍客勒。例定的贖價數額不高，並且貧富一律，可見其象徵性的本質。價銀用作維修會幕（16節），也是典型的以色列作風。「半舍客勒」後來成了每年一次的殿稅（太十七24的「丁稅」）。被擄歸回後收稅的記載，可參看尼希米記十章32節。鑑於當時的經濟壓力，尼希米只能以三分之一舍客勒為足。一舍客勒是二十季拉，「季拉」是巴比倫的重量單位。使用季拉並不表示本段源自舍客勒被人遺忘的時代（舍客勒直到主後132～135，第二次猶太革命時仍然通用），而是對罕見用詞「聖所舍客勒」或「聖舍客勒」作出解釋，它和常用的舍客勒輕重不同（根據《他勒目》，前者即「推羅舍客勒」）。至於兩種舍客勒的實際重量，請參德萊維的討論。<o:p></o:p>
{\Section:TopicID=232}三十17～21.　洗濯盆<o:p></o:p>
　　17.　你要用銅作洗濯盆。雖然一般英譯本作「青銅」（銅錫合金），要譯法一貫最好還是譯「銅」，因為青銅和紫銅（純銅）在希伯來文是同一個字。二十九章4節已經說明，祭司分別為聖親近神之前，必須先行水洗之禮。本段所提的只是無數場合中的一次而已（20節）。洗濯盆恐怕不大，如果只預期亞倫和他四個兒子使用，也當是足夠了。反之，所羅門的聖殿卻有十個銅盆，加上容量更大的銅「海」（參王上七）。聖殿和帳幕的設計有好幾個歧異之處，這是例子之一。出埃及記三十八章8節提到洗濯盆金屬原料的來源，很有意思，該節也支持洗濯盆體積細小的看法。這盆顯然是鑄成的整塊實心金屬（沒有木製支架）。<o:p></o:p>
　　18.　會幕和壇的中間，洗濯盆立在大院中，進入帳幕之前便可使用。祭司洗滌潔淨才能進到幕中燒香敬拜，執行犧牲或血禮後的祭司必然需要洗濯，所以盆子也有實用上的價值。第二十七章討論包銅祭壇和院子時，沒有同時提及這盆，有點奇怪。因此本段可能是日後才從原有地方轉移到今日的位置。關於香壇的討論可能也是一樣，該段在現有經文的位置，並不是最合邏輯的所在。<o:p></o:p>
{\Section:TopicID=233}三十22～33.　膏油<o:p></o:p>
　　23.　取上品的香料。這油有特殊的配方，嚴禁作其他用途，違者處死（32、33節）。所用的香料又罕有又昂貴，並且十分芬香。香料大多是商旅自遠方邅恚?行┥踔潦怯《鹊某霎a；阿拉伯不但是香料產地，更是香料貿易的中心。至於香料名字的詮釋（雖難以確定），可參考大型的聖經註釋。香肉桂和不同品種的香脂是主要成分，因此膏油應該氣味馥郁。古人化妝（斯二12）、歡宴（詩二十三5）、醫藥（路十34）都喜用香油，所以聖經有必要禁止這膏油作一般或凡俗的用途。<o:p></o:p>
　　26.　用這膏油抹會幕。這經文顯示不但亞倫和他眾子就祭司之職時需要受膏，帳幕和其中一切陳設也不能例外（26～28節）。<o:p></o:p>
　　29.　凡挨著的都成為聖。這樣做有傳遞「聖潔」的果效，能夠把它分別出來供神使用。本節描述的情形與出埃及記十九章12節一樣，「聖潔」藉觸摸傳達，摸著的人必須死亡（祭司除外）。撒母耳記下六章7節烏撒的故事就是這原則的實例。<o:p></o:p>
{\Section:TopicID=234}三十34～38.　香<o:p></o:p>
　　本段處於討論香壇之段落附近，又接在討論製造膏油的類似經文之後，最是合適不過。戴維斯指出膏油雖「聖」（31節），香卻稱為「至聖」（36節），理由是它更為接近象徵耶和華臨在的約櫃。這種文字上的分別並不偶然，形容帳幕其他器皿的段落中，也不難找到。<o:p></o:p>
　　34.　取馨香的香料。拿他弗、施喜列、喜利比拿顯然都是又馥郁、又稀有的香料，但卻不容易斷定其實是什麼，今日埃及有人用類似材料製造女用化妝品。克諾貝爾（Knoble）曾經嘗試按照配方複製，發現這香「濃烈、清爽、極之好聞」（參德萊維）。幸而香料性質難以確定，才稍微減低了這實驗的嚴重性，因為對猶太人來說，這種嘗試的結局是死亡。<o:p></o:p>
　　35.　加上鹽。將香料「用鹽調和」，即加上氯化鈉，或許能夠助長燃燒。這樣做亦可能因為食鹽有防腐功效，第36節證明香料是大批混和，等到燃點之前才磨細使用的。鹽當然亦可能有象徵上的價值。可能是因為食鹽在物質上有某些特性，又可能是因為它在飲食中占重要的地位；一切祭物都包括了鹽，鹽本身亦能保證盟約（利二13，最後一點在以色列以外也找得到）。民數記十八章19節和歷代志下十三章5節都提到了「鹽約」是「可靠的約」。鹽在新約的應用，可見於馬太福音五章13節和歌羅西書四章6節。<o:p></o:p>
　　36.　放在會幕內見證前，意思是「將一部分燒在香壇之上、約櫃之前」（「見證」和合本作「法櫃」）。本段沒有提及燒香的目的。它可能和獻祭一樣是當時宗教的基本儀式，因此視為是理所當然。希伯來文的「馨香之氣」一詞，久已用作形容燃燒祭牲脂油所生的濃厚白煙。這種濃烈氣味被視為有討神喜悅的功用（創八21）。燒香最先可能是獻祭的替代、或者象徵式的獻祭，因為燒香也能產生馨香和煙雲。在酷熱氣候中不斷宰牲獻祭，能夠產生多種難聞的氣味（血味、糞味、燒皮子的氣味、燒肉和脂肪的氣味），在不遠之處，燒香有實際的功用。燒香不論有何起源，也如本節所示明顯是崇拜的陪伴和象徵。燒香伴隨代求（民十六46），因此也和祭牲一樣有「贖罪」的功用。在啟示錄八章3、4節的喻象中，「香」再次有了贖罪的意思；它是由神供應，加在教會的陡嬷?希?苁苟告得神悅納。有人提出：如雲的香煙在沙漠風靜之時直升天上，可能象徵祈吨边_神前。新約教會完全沒有燒香的記載，因為對猶太人來說，在聖殿以外燒香是不可想像的，一切聯想性的關係也隨之湮沒。──《丁道爾聖經註釋》<o:p></o:p>
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