中国文化基督化之思
中国文化基督化之思以琳
（一）
中国文化基督化是赵天恩牧师的遗言，它也成了我的座右铭之一。
中国的传统文化是一个腐朽没落的文化，它只会培养暴君，培养出流氓成性的统治者，这从我们的历史和文化读物就能看出这个简单又明了的真理。
先从文化这个角度上说，我们的畅销历史小说如《三国演义》、《水浒传》、《红楼梦》，这三部小说里都充满了杀人的“趣味”，奸诈的为人处世哲学，它的杀戮文化害了无数的热血青年。我在青年时代非常崇拜里面的所谓英雄人物：关云长、张飞、武松、凤姐等，以为这样的人都是有能力的人，后来我看了美国很多的富有爱心的影片才慢慢转变了观念，才感觉在我们这些书里，充满了一种杀人的意识，强者为王的意识。
而基督文化强调的是爱，爱人如己，爱自己的仇敌，为逼迫的人祷告等等，这是一种何等高尚的人格，一种健康向上的价值取向。和我们传统的文化是完全不同的。
我最初反感我们的文化是从孔子的“小人与女人难养也”这句话开始的，这是什么话，谁是小人？为什么女人难养？和他政见不同的就是小人吗？女人难养这一结论，要嘛孔子是一个伪君子，经常虐待她的夫人，要嘛他是性功能萎缩，把夫人留在家里给他招惹了是非，总之孔子的这一说法让我推测了许多，我慢慢的开始研究我们所学的古文里的统治思想，才发现了里面的肮脏情结。
比如历史上的海瑞，这个人就是儒文化培养出来的伪君子，他的女儿就是因为佣人给他的女儿喂了饭，沾染了晦气，就要他的女儿死，他的女儿只有5岁，他决定把她饿死，赢得一份贞节牌坊，当孩子饿到第二天还没有死的时候，她妈妈想减轻孩子死去的痛苦主张快一点的做法，海瑞说“饿死事小，失节事大”，最后活活给饿死。海瑞这个伪君子为了赚取自己的名义，不惜用女儿的生命做代价，这是多么的无耻，多么的伪善。
有人说像海瑞那样的人在那个时代很普遍，并说海瑞只是其中之一罢了，如果是这样，那就更可怕。
我们的文化是“君要臣死，臣不得不死”的父父、君君、臣臣等无条件服从君王的拜偶像思想，一旦这一思想深入骨髓，就会犯软骨病，就会把皇帝当作至高无上的人，他一切的作为都被视为是好的，杀人如麻也被当成英雄事迹加以颂扬，我们的电影、媒体凡对于历史上的皇帝无不朝拜敬仰，从秦始皇、李世民到康熙、朱元璋等。然而，我们稍微去看一看真实的历史，我们就会感觉这些皇帝没有一个不是心狠手毒的恶魔、杀人犯，我们有句名言，就是：杀一个人，你是杀人犯，但你若杀了一千个人就是英雄，在我们的历史上，都比谁能杀人，一个张献忠，被官方定为农民起义的领袖仅仅是入川就杀掉300多万人，整个四川只剩了20户人，你们想想这个杀戮文化有多可怕。
基督文化是让我们崇拜上帝，我们是被造物，我们在上帝面前人人平等，一个皇帝和一个乞丐只要他们在教堂里，他们就是一样的身份，上帝的儿女，他们没有任何的区别。
基督文化让我们彼此相爱，爱那些不可爱的人，给人间一份温暖。我最近看了一部电影是《今夜无战事》这是一个真实的战地故事片，一战时，英、法、德三国打仗，适逢平安夜，这三国的士兵都是基督徒，他们都想过一个美好的平安夜，一首圣歌在战壕里远远的传出来，赢得了所有士兵的共鸣，他们慢慢的走出战壕，一同唱起了这首让世界和平的颂歌，歌声让他们消除了彼此的仇恨，他们开始拉家常，互相问候，最后可想而知，这个美好的晚上因着平安夜没有战争的冲突，只有和平的交流。这就是上帝的国度让人们忘记了这是前线，我看了这部电影，我深深的感觉只有在同一个信仰下，让我们才会放下武器，走向和平。
在西方的很多电影里我们都能感觉爱的传递，如《宾虚》、《泰坦尼克号》等等，而我们的影片全部是争斗，不管是古代的，还是现代的、当下的都是好人、坏人，如《水浒传》、《不要和陌生人说话》等等。
让人感觉你周围都有许多坏人，你会不信任任何人，甚至是你的亲人、朋友，你都有一种防范的心态。
刘晓波著《单刃毒剑》这样写道：畅销书《中国可以说‘不’》，书中到处都是纳粹式的仇恨意识和独霸世界的豪言壮语，如“贱坯”、“报复”、“打仗”、“完蛋”等等。最有代表性的语言颇有嗜血的诗意：“如果和解变得极不可能，我号召中国人民记住仇恨！”“台湾海峡将筑成一堵无形的哭墙！”“我们郑重建议：华盛顿建造一座更大更宽的阵亡军人纪念墙，……那座墙将成为美国人心灵的坟墓”。而中华民族的“顶尖人物”将在这血染的风采中 “注定要崛起”，他们的使命就是“领导二十一世纪”。在该书中，极端的民族仇恨、大中国野心、嗜血的浪漫抒情和泼妇骂街的流氓腔调，一应俱全。（引自刘晓波的文章《单刃毒剑》）
一篇名为《尚武中国》的文章获得普遍的好评。该文开篇就是：“要国家强大，必要抛弃奢谈仁义道德、重文轻武之风。”接着从春秋战国一路论列下来，直到当下的台海战略。作者把是否尚武作为解释朝代兴衰的钥匙，结论是尚武者兴而轻武者亡。他推崇秦国在与赵国的长平一战中，秦国大将白起活埋赵国俘虏40万的野蛮，因为这是秦盛赵衰的决定性因素；他把汉朝为了一匹宝马而消灭一个国家作为千古美谈，因为这显示了“犯强汉者，虽远必诛”的霸气和自信，“那是何等的啸傲天下！”；而宋朝之所以饱受凌辱以至于亡国，就在于喜谈“理学”和“心学”，“酣嬉太平、尤厌言兵”。现在的中国，既受到美国霸权的围堵，又经常受到周边国家的挑衅，自身又承受着人口庞大和资源匮乏的压力，作者反问道：“难道中国就应该死守一块陆地，无所作为？”结论是：当下中国的扩军尚武势在必行，不必小心翼翼、偷偷摸摸，而应该大张旗鼓行尚武之道。（引自刘晓波的文章《单刃毒剑》）
这是多么的可怕，中国的血液里流淌着暴力，流淌着野蛮的杀戮。
宁肯让别人敞开，不露自己的情怀。以撒谎为荣，即使是不用撒谎的事也不愿意那么坦率就说出来，导致这些心理都是我们的文化，我们长期吸入的都是防范，我们的格言是害人之心不可有，防人之心不可无。人人都防范，就肯定表明害人的人大有人在。看看我们的麻将文化，防了上家防下家，方桌上三家都是需要防范的，唯有“我”赢了才是有意思的玩儿。我们的文化告诉我们的是怎样诡诈、投机取巧。尤其是《兵家》、《法家》的兵不厌诈等思想。我的一个朋友从加拿大回来，他说在加拿大买东西可以无条件的退货，他买了一套工具，硬是把它弄坏，然后去要求换货，人家马上给他换了。这种做法和这种试探心理只有我们中国人最典型，最不在乎人家的信誉对我们的宽容。我们喜欢做恶，看别人的笑话。文革期间的告密害了许多无辜的知识分子和思想者。他们先告发自己身边的亲人朋友，然后告发邻居、熟人，这一切仅仅是为了取悦于领导、取悦于当官的，他们这样做从来不感到无耻，反而感到自己划清了界线。我也算是文革的亲历者。信主以来不断思考这些问题越发感到中国文化基督化对于我们每个中国人至关重要，我们要消除杀戮文化，必须建立基督文明，才可能有一个好的开始。
（二）
我们可以用各方面的中西比较看出我们文化的严重欠缺。
一.生活用品：我们传统的太师椅，有背喷，有扶手，座位宽大，但座板太硬，且坐着不舒服，只要坐上10分钟就很累。而西方的沙发柔软，坐两个小时不累；我们用的工具如斧头，直把，没有弧度，用一会儿，手会起泡，西方的工具手把都根据手握的弯度来制造，用着有很好的手感，不会起泡。
二.西方发明自行车、汽车、手推轮椅车。中国只有古老的独轮鸡公车，而且不是用于代步，乃是货运。我们的汽车就是两人抬的轿子，也有四人抬的，八人抬的，十六人抬的，人越多越显豪华、尊贵。
三.建筑：黄山脚下的徽派建筑、山西祁县的乔家大院，王家大院，都是高墙深院，屋脊水内滴，称之为肥水不外流，它的特点是幽暗、闭塞、潮湿，功能是防盗，与世隔绝；我们所修的长城也是一个闭关自守的象征；我们的故宫建筑阴森。我们的建筑多有门槛、回廊、阶梯。我们的政府机构也兴起仿古建筑，叫人上梯坎，阶梯的设置，就是高出一头的价值观形成的物化表现。
西方的建筑：一般不特别设置门槛，都是平整的，前面是草坪，没有栅栏，后面是游泳池、停车场、网球场。
而我们中国的假风景也就是所谓的人文风景如苏州园林的“退思园”、“拙政园”都堪称中国园林建筑登峰造极的精品，有假山、假水（不流动）廊柱，养上观赏的鲸鱼。这些建筑都是人不得志时，想尽办法让自己逃避现实，活在自己心里建起的城堡，高高的围墙把自己和世界隔开。而西方、美国，不会稿假山、假水的所谓风景，他们的草坪没有栅栏的藩篱。
城市建设：中国是环形路，成都是一环、二环、三环；北京是四环、五环，这里折射的是向心放射状，都以首都为中心，而西方，如美国，纽约和弗吉亚，阿拉斯加，拉斯维加斯城都不是环状，都是自然状态下的路径，各有特色，没有相同的街名而我们的街名比比皆是，尤其是解放路，几乎每个城市都有解放路，从新疆到海南，从上海到成都。
四.休闲文化：我们的皇族、贵族等有钱人养鸟，把鸟关在笼子里养。我们玩的是斗蛐蛐、斗公鸡，注意：都有一个“斗”。而西方文明的休闲文化是户外运动：曲棍球、橄榄球、篮球、排球、足球、乒乓球，还有帆船、滑雪、爬山等等，这些户外运动都是强健身体，和那些斗的游戏相比，都是文化上的巨大差异造成的娱乐价值观。
五.文学作品：我们的文学作品是为统治者歌功颂德的《英雄》、赵本山的媚俗小品《卖拐》，流行的大院作家王朔小说《我是流氓我怕谁》等等；而西方俄罗斯的作品如托斯妥耶夫的《罪与罚》、《卡拉玛佐夫兄弟》，托尔斯泰的《复活》。
六.从美学的角度看亭亭玉立：中国的缠足历史是从唐朝李后主兴起的，他当时观察到女人的碎步很好看，于是突发奇想，让宫廷女子从4岁开始缠足，这样经过缠裹后，女子走路颤颤巍巍很有韵味，后来这种风气逐渐蔓延于民间，除了农民不缠足，都缠，于是以缠足来衡量你的社会地位高低。这个社会高低是建立在女人的肉体摧残和精神痛苦上的。
西方发明的高跟鞋，也是亭亭玉立，达到的是同样的果效，最初只是西方的妓女、舞女穿高跟鞋，由于它能使女子挺胸收腹，更具有女人的曲线美，逐渐风靡世界。我们可以看这两种文化带来的不同结果，一种是以摧残人为前提，而另一种是以健康心灵为前提。
七.工业革命：中国有四大发明：指南针、活字印刷、造纸、火药。
中国发明了活字版印刷术，由于发明人是民间的排字工，名不见经传，早被人遗忘了，后来过了若干年，沈括在《梦溪笔谈》里才提起，人们才有所知道。但并没有因为活字版的发明而扩大印刷术的范围。中国发明了造纸术，可是中国没有因造纸的发明而普及文化，提高识字率；中国发明了火药，最大的运用不过是鞭炮而已。我们来看看西方：造纸术在西方运用后，很快普及文化，提高了大众的文化意识，识字率上升几十倍，几乎人人读书写字，消除了文盲，那简直是迅猛发展；火药传到西方，就出现了诺贝尔，他用火药制成了炸弹，并广泛运用于工业、商业、交通、军事等等领域，诺贝尔终其一生研究、未婚，后来他在遗嘱里要求把自己的遗产建立一个奖金制度，凡对人类的某个领域里有卓越贡献的就给予奖励，以鼓励个人在某方面的研究，我们称为诺贝尔奖，如诺贝尔文学奖、和平奖、物理、化学、生物、数学奖等等。
19世纪西方已是高楼林立，波士顿的特里蒙特大酒店1828年建成；纽约的华道夫.阿斯托大酒店1834年建成。高层的酒楼往往没有人住，价格也降得很低。19世纪中叶，美国发明了电梯（在纽约1859年）当时称为垂直铁路。电梯的发明满足了高层酒楼的需要，随及高层酒楼的价格就涨上去了。从酒楼的高层建筑和电梯的发明，中间中间只有30年左右。
美国1879年发明了电灯，同年也发明了电话。美国发明冰箱、玻璃、手表。我们发明了什么？19世纪的中国的工业依然停留在原始状态。第一辆公交车在北京运行的时候，几乎没有人敢坐，现在来看那时的中国人，简直是土得掉渣。
八.教育方面：在美国，高等院校或大学几乎都出现在人口增长和经济繁荣的城镇。而中国的18世纪几乎没有高等院校，更没有图书馆、博物馆，文化并没有随着造纸术的发明而普及，识字率偏低，以至于19世纪来华传教的宣教士所发的单章几乎没有人认识。当时的识字率偏低到什么程度呢？！18世纪我们只有翰林院，科举考试中举的人才可以入学读书，我们可以想象，一个国家，没有受教育的学校，是个什么光景？
《幼童》电视记录片里的100个孩子中，有好些是从传教士所办的《一人主理学校》里出来的，这里我要简要讲一下，那时的传教士来中国发单张，这些人得到单张不是看内容，而是作手纸或包早餐用，他们根本不知道上面都写了些什么字，这种可悲的结局，才让那些传教士突发奇想创办《一人主理学校》，就是一个人打理的学校。那段传教历史非常痛心，招的学生甚至有乞丐，总人数仅5名，当然这个《一人主理学校》日后出来的学生都是中国一流的人才，其中包括詹天佑（铁路专家），就是这种学校毕业的。其中的容闳，是中国第一位留学美国的大学毕业生，学成归国，成为中国洋务运动的重要人物。该学校上午识字，下午讲神学。
我们现在的教育状况仍不容乐观，天天要求补课，不见人才出来，而北欧的小学一周只有30小时，即一周五每天是6小时，我们的小学远远超过30小时，还要开展补课项目。
北欧的基督教历史有1200年以上，北欧的学校小学要教授4门外语，而我们多出一倍的学习时间，却没有学到什么特别的知识。
在我看来，补课的目的是占用学生的时间，让你没有独立思考的习惯和能力。我们的中学生全部天天补课，可是你稍微问一些课外的知识，他们一无所知。
我们的文化传统教育出来的人缺乏思想，缺乏逻辑思维的能力，知识面狭窄，思维方式单薄，而且是实用主义，凡不考试的就不去学习，一切只为考试而学，这样培养出来的学生总是找不到工作，这样一方面人才过剩，另一方面是缺少人才。我认识一个初中生学了电工，只有18岁，很能干活，到处都需要他，而他的同学读了大学的不少，后来老是找不到工作，还向他借钱呢！这叫高学历，低能力。
九.人文方面：比如美国的公交车进站，汽车伸出一个脚踏板在你面前，你走上去，中国的公交车没有这个装置，老年人上下公交车很困难。在北欧的一些城市，汽车道、自行车道、人行道都一样宽，一样平顺，而中国的汽车道大大宽于人行道，为什么？汽车优先嘛，汽车为什么优先，坐车、开车的都是有钱人，而走路的都是平民。我们看到在基督文化背景下的国家的大路没有什么优先，而我们文化折射出来的文化是富贵者居上，贫穷者居下。
英国皇帝出行也要遵守交通规则，而我们一个省长、市长出行，他可以实行交通管制，关闭红绿灯，他们可以任意通过，甚至不让所有的车辆通行。我们在新疆旅游的时候，时遇高级首长视察新疆，不但在一般道上管制，连高速公路也实行管制，强迫我们下高速路。新疆的路一旦下高速路，那路不但难行，颠簸厉害，而且一下就是几百公里的烂路，而且不退买路钱（过路费）。
再看看我们的盲道，从宽窄来看比国际标准宽出一倍，而且修在路中间，可是盲道上可以任意乱放自行车和杂物，甚至有电线杆、阴井盖或低于盲道50公分的阴井盖，让盲人防不胜防。我亲自问过盲人为什么不走盲道，盲人没好气的说，谁敢走盲道？！也就是说盲人知道所谓的盲道不过是修给明眼人看的，不是盲人走的道。
我们的商场鲜有残疾轮椅车道，现在有些商场有，但多数都用花盆或别的障碍物堵住了通道，这在西方国家是不可能发生的，包括公交车的橘红色老弱病残的椅子，正常人是绝对不会坐的，可在咱们中国，从来这种椅子不会空着，年轻人不管这些。我在网上看过一篇堪称流氓的文章题目是“公交车上老子就是不让座”，影响非常坏。我们从这些就看得出我们的教育是有严重缺陷的。
老美打的，比大拇指，招呼人过来用食指向上，而我们打的或招呼人过来是手向下，西方称呼女士们、先生们；中国的文化是称先生们、女士们。这两个简单的手势、两种称呼都反映出两种文化，西方人很尊重别人，而我们传统文化培养出来的人是忽视别人，不在意别人。
十.立国根基：美国的立国根基是5月花号公约，以这个公约为背景制定了宪法，美国的建国文化是基督文化立国，他的历史最短、最发达，为什么？就是因为他们最重视灵里的东西，美国历届统治者上台都要按手圣经宣誓，效忠上帝。
中国的秦始皇统一中国是集权统治的最大化，武力的最大化，高度集权、高度专制，是历史上最专制的起点。
从以上十个方面的对比来看，就大大看出我们文化的极大缺陷性。而具有基督文化培养出来的人的素质远远高出我们的传统文化。
所以赵天恩牧师强调中国的文化一定要基督化，就是要把爱播撒在这个缺乏爱的国度里。
以琳
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