芬尼谈祷告
芬尼谈祷告一、有功效的祷告（芬 尼）
“义人祈祷所发的力量，是大有功效的。”（雅五16）
要促进教会的复兴，有两大必要方法：其一是影响人，其二是影响神。真理是用来影响人，而祷告是用来感动神的。当我说到感动神时，并非意指祷告能改变神的心意、特性或他所既定之事。但藉着祷告能帮助改变我们的内心，将原本不符合他要求的加以改变，以符合他的工作。一个罪人悔改，他的内心状态使他合乎神赦免他的条件，神是随时都准备好要赦免他，所以当这个罪人改变心意并悔改了，就无需再求神改变心意以赦免他。因为罪人的认罪已符合了他赦免的要求，在这时候神的行动与他是同步的。所以当基督徒献上有效的祷告时，其心灵态度已使神不得不回应他们的要求了。他从未吝惜扣住他的祝福──只要人们存心正直，作正确的祷告就行了。
祷告一如许多真理般，是导向复兴之链带上的一个重要环结。许多人为了叫人得救而广传真理，却不太注重祷告。他们又传、又讲、又散发单张，大发热心，却发觉无甚功效，因而大惑不解。其原因乃在，他们忘却了另一个必要部份：有效的祷告。他们忽略了一个事实：如果没有神的圣灵，真理根本无法产生效果，而圣灵是唯有在人祷告时才会赐下的。
往往那些最喜欢讲真理的人，都不是最喜欢祷告的人。这情形实在令人无法乐观。因为除非他们拥有祷告的灵（或除非有其他人拥有），否则真理的本身只会使原本顽梗的人更加刚硬。也许等到审判的那日才能发现，除非真理的表象与祷告之灵相辅相成，否则那些热烈传讲真理的人将毫无成果可言。
然而也有一个背道而驰的极端，并非过份强调祷告，而是他们忽视了一个事实，虽然有了不住的祷告，但只靠祷告也许可能一事无成。因为罪人的得救并非来自与圣灵直接的接触，而是藉着真理。如果光凭祷告，却不施以真理的教导，那不啻是试探神。
在有功效的祷告这一主题里，有几个纲要：一、指出何谓有功效或得胜的祷告。二、阐述一些关于有功效祷告的重要特质。三、神为什么会要求这种祷告？四、揭示此类祷告必获益良多。
一、何谓有功效的祷告？
（一）有应验及大有功效的祷告并不只存于慈仁的愿望中。慈仁的愿望无疑是讨神喜悦的，而且充满在天堂所有圣洁的天使中。然而那并不是祷告。人类虽可以像天使及荣耀的灵一样，同时拥有这种愿望，但这并不是经上所说的有功效的祷告。有功效的祷告远超过这些。
（二）有效验及有功效的祷告，是一种寻求后而得蒙祝福的祷告。那是一种具有感动神的功效的祷告。有功效祷告的最高理想就是使它所求的目标产生影响。
二、大有功效祷告的重要特质
我无法将构成有功效祷告的所有细节一一阐释详尽，却愿提示一些重要特质──这是要作有功效祷告的人所必须遵行的。
（一）他必须为一个确定的目标祷告。如果他的祷告只是漫无边际──没有显著而独特及确定的目标，就不必期望这样的祷告会应验。他的心中须先定一个特别的目标。现在先来谈谈个人私下的祷告。许多人都会离开众人，单独进入他们的房间去“祷告”，只单单因为“他们需要把祷词说出来”。往往时间一到，他们就会习惯性地开始祷告──无论在早晨、或晚间、或任何时候。但是由于没有什么要说的，脑海中也没有什么特定的目标，所以他们只有跪下来，想到什么就祷告什么──即当时在脑际闪掠浮现的任何事物。而等到祷告结束之后，他们却几乎说不出自己到底刚才祷告了些什么。这是一个失效无用的祷告。倘若有人迳自闯进州议会，大声疾呼：“现在正值冬季，是州议会开会期间，也是我应当提出请愿的时候了！” 可是他的请愿提案却很含混笼统，不知所云，我们会作何感想呢？你认为像这样的请愿案会被列入会议章程中讨论吗？
人必须先在心中预定一个确定的目标。如果一次同时为许多不同的目标祈求，这祷告就无法具有功效。因为人心是无法在同一个时间内，将其注意力专注于不同的事物上的。圣经中所记载有效祷告的例子，都是专注祈祷。你四处观察探看，便可发现：凡祈求蒙福的祷告，都是有确定目标的祷告。
（二）祷告若要见功效，就必须符合神所显明的旨意。任何祈求的目标若违背了神已经启示的旨意，就是试探神。为了引导人们的祷告，神以三种方式向人显明他的旨意：
藉着圣经中的应许或预言指明。他会提供、成就某些事物，或对特殊事件的应许，或一般原则，使我们可以有所应用。举例来说，这里即有一个应许：“凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。” （可十一24）
有时神会以他的眷顾显明其旨意。他会很清楚地启示将有哪些事发生，如同他在圣经话语所显明的一样。当然圣经不可能将每件事都显明出来。然而对那些特具属灵辨识力的人，神常会明确清晰地揭示他的旨意， 他应允赐下那些祝福。
藉着他的圣灵。每当神的子民不知要为什么事祈求，才会符合神旨意时，圣灵总是会教导他们。尤其是在缺少特别的启示，神的眷顾又不是顶明显，而我们也不晓得当怎样祷告时，圣经上却明明告诉我们：“况且我们的软弱有圣灵帮助。”又说：“只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们 祷告。”（罗八26）
在信心里，为未显明之事而祈求的主题，已经探讨得够多了。有人反对这个教训，因其中包含着新的启示。我的答覆是：不论在古代或今日，这确实都是耶和华所说、所成就的启示。当人们不知该如何祷告时，神的圣灵会帮助他的子民按其旨意祈求，这件事如同神从天上发声是一样的清晰，使人可以明白。“鉴察人心的，晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”（罗八27）他“亲自用说不出来的叹息”，带领基督徒祈求他们所需要的事物。当神的话语与眷顾均不能使他们作决定时，神就让他们以他所命令、应许的，全都“被圣灵充满”。他说：“要被圣灵充满。（弗五18）他必定将他们的心引向神所愿意应允的那些事物上。
（三）你若要有具功效的祷告，你就必须顺从神的旨意。在此千万不要将顺服与冷淡混为一谈。这两者之间有如天渊之隔。我曾认识一位来自复兴之地的信徒。他本人实在是够冷淡的了，既未有份于这个复兴热焰，也没有祷告的灵。每当他听见其他弟兄使神无法推辞的祷告时，他为他们的“鲁莽、大胆”惊讶万分，因为他从始至终都坚持顺服祷告的重要性。显然地，他是将顺服与冷漠相混淆了。
特此重申，不要将“祷告中的顺服”和一般“相信神必成就凡是对的事”弄混淆了。“相信神必成就一切凡是对的事”是绝对合理的，但这与顺服是两回事。我所谓祷告中的顺服是，即使十分勉强，百般不情愿，仍听从神所显明的旨意。要顺服神的任何命令就是遵从它。只是在自己预设的一些假设或可能的范围内顺服，就不算真顺服。除非事情来临，不然要顺服神的安排是不可能的。因为除非事情发生，否则我们绝无法知道它将要变成如何。
举例来说：大卫在他的孩子生病之时，曾万分痛苦、忧伤地祷告恳求神，不肯受安慰。由于他的心极其哀戚，所以当孩子死的时候，众臣仆都不敢告诉他。但当他一听完孩子的死讯之后，就立刻将忧思悲怀搁置一旁，起来，吩咐仆人备饭，饮食如昔。孩子还活着的时候，他并不清楚神的旨意到底如何，所以既禁食又祷告，说：“因为我想，或者耶和华怜恤我，使孩子不死，也未可知。”（撒下十二22）他并不知道是否他的祷告、他的忧伤能改变这件事，使这孩子不死。只是想如果他谦卑下来恳求神，也许神会饶恕他，免去这场灾难。然而当神的旨意一显明，这孩子死了，他马上就像一个圣徒一样俯伏下来。他不只是默默地逆来顺受而已，甚至似乎极满意这样的结局。他说：“我必往他那里去，他却不能回我这里来。 ”（撒下十二15-23）这就是真顺服。在这个案例中，他有正确的推论。在神的旨意未向他启示之前，他一心只知道这个孩子的复元端系于他的祷告。但神的旨意一表明，他当下便顺服下来了。在还未清楚神的旨意之前，没经祷告就“顺服”（实为放弃），这就是试探神。也许，诚如你所知，只要献上正确的祷告，就能使一些事情改观。比如，有一个冥顽不灵的朋友，或者能藉着你热切，强烈的代求，终于从地狱里被拯救出来。
（四）对某目标有效的祷告，意味着对此目标的想往与目标重要性是相称的。倘若一个人真的渴求某种祝福临到，他对这祝福必存有极深至切的盼望。就如主耶稣基督渴求祝福的祷告是如此地强烈，所以他极为伤痛，几乎要死。如果你对某个目标的渴望极为强烈，而这渴望又是出乎仁爱，未与神的眷顾、旨意相迕，那么就可预料必蒙神的应允。这种预料包括两个先决条件：
来自神长阔高深的慈爱。如果这是一个令人想往的目标，而且如果我们能看出它是合乎神的慈爱的行为，那么，从他长阔高深的慈爱，我们可以 预期他必然应允。
倘若你发现自己在为任何目标操练慈仁的想望时，就会强烈地预感到：神的灵也正对这些渴望同感兴奋，并激励你为那个目标祷告，以致它能蒙应允，得着应验。在这种状况下，无论想望有多么强烈，祷告再怎么烦扰不休、频频求索，都不会太过份。基督徒大可起来，照他本来应该的样子，紧紧地抓住神的手。就拿雅各作例子吧！当他以极度伤痛的想望的声调大喊道：“你不给我祝福，我就不容你去！”（创三二26）时，神可曾对他的大胆与强求表示嫌恶呢？一点也不，反倒应允了他所祈求的。同样的例子也适用于摩西身上。神曾对他说：“你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”（出三二10）但摩西作何反应呢？他是否就站在一边，袖手旁观，任神按他所说的去行呢？不，他的思维转回到埃及人身上，想到他们将会如何额手称庆。“为甚么使埃及人议论说，他领他们出去，是要降祸与他们？”他似乎是大胆地抬高了神的手，阻止了这场灾祸。神可曾斥责他僭越，叫他不可插手？不，似乎他也不能回绝掉这样的强求，所以摩西得以站在裂口，终于说服了神。
现今基督徒仍常作这种有功效的祷告。当他们作过某些程度的强求，和圣洁的粗鲁行为之后，再回顾前路时，他们常会为自己捏一把冷汗，惊栗不已，心想自己竟然敢对神如此再三纠缠、要索。然而，他们的祷告却已得应允，也蒙祝福了。在我认识的人当中，的确有不少这样的人；我也知道在这个世界上，有不少这类的圣徒。
（五）祷告若想要求果效，就必须要有正确的动机。祷告绝不可自私，乃是要向神的荣耀献上最大的心愿（注一）。有许多祷告纯粹出乎自私。经常，姊妹们为丈夫的得救祷告，因为她们说：“如果，我的丈夫能与我成双入对地一起去聚会，这岂不是太美妙了吗？”就只为此目的而已。她们似乎从未将想法稍微提高超过自私层次；既未曾想到丈夫所犯的罪是如何地羞辱神，也没想到倘若他们得救，神将可得着多大的荣耀。一些为人父母的也常这样。只要想到他们的子女会失丧，就令他们无法忍受。所以他们的祷告也十分迫切。然而，一旦你与他们谈起这个问题时，他们常显出敏感脆弱的样子，告诉你说他们的孩子有多好──他们多么有宗教意识，而且目前已“称得上”是基督徒了，事实上是“几乎”，但毕竟差了那么一截。这些人说话的神情好像唯恐你道出他们子女的真象，就会伤害了他们一样。他们根本没有想到自己眼中视为温柔、可爱的儿女，是如何地犯罪羞辱神，只是想到若被判下地狱就太可怕了。除非他们的想法能高出这个层次，否则他们的祷告必然无法说服圣洁的神。
注一
1835年10月，即在这些讲章出版后的几个月，乔治慕勒记载，他的渴望乃为要证明神如何信实地答应人们的祷告。他宣称这就是他兴建孤儿院的主因：“我的确盼望能为主所用，造福这些可怜的孩子。另一方面，也寻求为他们的一生谋取更大的益处。我尤其盼望被神用来教导这些可爱的孤儿们能敬畏神，但至终这个工作的首要目标，就是神能彰显他自己──只凭祷告与信心，来供给这些孤儿一切的需用，而毋需我或我的同工来开口向人求助。这样，就能见证神是永远信实，且至今仍然垂听祷告的神。”（摘自“主与慕勒相处的故事集”）
这种出于自私动机的诱因甚为强烈，以致令人不得不生畏惧之心，生怕有许多父母的祷告不能提升超越他们敏感易伤的渴望层次。这也是为什么许多祷告未蒙回应，而许多虔诚祈求的父母却仍有不信的子女的原因了。经常，我们为外邦人祷告的原则，似乎从未超过同情的层次。布道家及福音媒体总是强调有六亿人口将要下地狱，却鲜少说到他们亏缺了神的荣耀。这是一项大罪，而除非教会懂得提高他们祷告的动机，布道的努力也能超越只是同情外邦人的层次，不然所有的祷告与努力都将事倍功半。
（六）必须藉圣灵的代求，才能使祷告有功效。若无圣灵作工，你断乎不可能期待有合乎神旨意的祷告。在前面的两个例子中，并不是说基督徒不能做合乎神旨意的祈求，因为神的旨意已显明在他的话语、或眷顾的指引中。他们能作这样的祷告，就像他们能成圣一样。然而事实是，除非被神的圣灵所感，否则他们就因太邪恶污秽而不能作这样的祷告。他们必须凭信心仰望，藉圣灵有效的运行产生合乎神旨意的祈求。
（七）要持续不断地祷告。一般说来，那些已堕落退后──丧失祷告之灵的基督徒，绝对无法一下子就进入持续不断祷告的习惯。他们的心思并不在正确的位置上，他们的思想也无法持定有恒，直到祝福临到。倘若他们的心思能在正确的地位上，并且坚持到底，直到得着答应为止。那么他们就能马上做有功效的祷告，以为一个目标作多次的祷告。但是他们必须一次又一次地祷告，因为他们思想易于游荡，偏离了祈求的目标。
大多数基督徒在达到有效祷告之前，都经过一段迂回的路程。他们的心思逐渐充满对目标的焦虑，他们在从事其他事物时，仍然为他们的期望向神叹息。就如孩子患病时，母亲哀叹地在屋内打转踱步，急得像热锅上的蚂蚁一样，肝肠寸断。如果她是一个祷告的母亲，必然会终日向神叹息。既使走出了孩子躺卧的房间，她的心思仍在挂虑；即使在睡梦中，她依然想到它，在梦中想到孩子会有生命的危险。她的全部心思都被病童所摄去。这就是基督徒献上有效祷告时心思的光景。
为什么雅各要在祷告中彻夜与神摔跤呢？他知道自己在许久以前曾为了得着长子的名份，而深深地伤害过以扫。现在有人通知他说，他所遭伤害过的兄长正带着一支武装部队迎面而来，其汹汹之势实非他力所能胜。而他有足够的理由可猜想以扫必然是为复仇而来。那时有两点可说明雅各为什么忧心忡忡。第一个原因是他伤害了以扫，却从未修好过。另一个原因是以扫的武力足以杀得他片甲不留。当时他做了什么呢？他以最好的态度和怀柔政策，妥作安排以迎接他的哥哥：礼物列在最前头，其次是他的产业，接着是他的家人，而将他所至爱的人排在队伍之末。这个时刻他的心境真是翻腾起伏，不能自已。在打发了所有的家人过河之后，他独自一个人留下来，彻夜倾心吐意地祷告。将近破晓时分，那位掌约的天使说： “容我去罢。”然而雅各的全人却正挣扎，死也不肯放弃，遂大声呼叫道：“你不给我祝福，我就不容你去！”他的心陷入极度的痛苦之中，终于得到了这个祝福。他身上一直带着这个印记，而那显示出他的身体曾大大地受其心智挣扎所影响。这就是有功效的祷告。
注意，除非你有急切想得到祝福的盼望，不然就不要自欺，以为自己的祷告必有功效。除非你的祷告中有濒死痛苦的盼望，不然就别想得着应验。使徒保罗说这就像生产之痛。即使耶稣基督在客西马尼园祷告的时候，也是极其伤痛，“汗珠如大血点，滴在地上”（路二二44）。我从未见过有人流汗如滴血，却知道曾有人祷告到流鼻血，也听说有人在寒冬里，祷告到汗流浃背。还知道有人连续祷告了几个小时，直至他们因心里愁烦而精疲力尽为止。这些的祷告必能说服神。
这类伤痛的祷告在爱德华滋时代极为盛行，因此带下了复兴（注二）。对当时那些反对大复兴的人来说，这真是一大绊脚石，因为人们经常祷告直到身体全然被情感所压倒为止。我会就爱德华滋所说的主题列出一段，以便让读者知道这并非教会的新鲜事，而是凡复兴大力推展之处就会有具功效的祷告。以下摘自他的“复兴的思潮（Thoughts on Revivals）”（注三）。
注二
在爱德华滋的大布道会之上，引起了一群急进年轻人的关切，而造成了麻州北安普顿的大觉醒。爱德华滋在其“神奇妙作为的故事”中如此说，“的确，家庭教育在这个镇上是大大失败了。”但有一个令人惊讶的改变就要发生了；后来他说：“在这个镇上，无论老少，几乎没有人被舍弃而不关心永世大事的。这群罪人就像羊群一样，来到耶稣基督面前。1735 年间，这个镇上几乎充满了神的同在。外地的过客都说，若非亲眼看见，实在令人无法想像。”这个复兴是始于田宁灵性复兴运动──“他的布道实在具有惊人的力量”──以及神之大器皿怀特腓的工作。在英国，怀特腓拥有庞大的会众；所以费城的美国的政治家、作家及发明家富兰克林会这么说：“好像全世界都要得救信主了。”
注三
严格地说：“1740年新英格兰教会复兴的思潮与作法，是应当受到肯定与推展的。”有一篇序文如此说（在英格兰中西部乌斯特郡为爱德华滋事工所出版的刊物）：“圣灵在北安普顿动工所造成的影响力是是大而丰满的，所以顷刻间接踵而来的乃遍及全地的大复兴。其热烈程度使许多传道人也都为之大发热心。锡安已披上他救恩的外袍，蒙恩归主者好像清晨的露珠攒聚。信仰几乎成为当时人们所唯一关心的主题。当然，这荣耀的工作，仍不免有其敌对者。然而，爱德华滋的努力充份证明了，这无疑是属于神的工作。”
“我们无法替神作决定，要他绝不可因为需向某人充份地彰显他自己，而使其身体衰弱或甚至取去他的性命。我们可从诸多博学、贤明的圣徒身上看到这种例子，而摩西就是这样被取去的，还有一些其他的圣徒也是如此。”
“如果神赐下更多有关他自己和使人更爱他的发现，那么益处就大过灾难，即使属肉体的性命被取去又何妨。”
“许多人被授以一种特别的操练和心思的关怀，却曾绊倒一些人；也就是说，他们常为别人的灵魂忧心如焚。我很抱歉要提起这事，而为此事辩护似乎是不必要的。这与在一些正式、特别的争论中，对于某些重大事件必须施以决定性的讨论，相较看来好像是微不足道的。人类可能被容许具有一般而不特殊的真诚与人性，当看到别人处在溺水或房子失火的危险中，常会寄予最深的关切和同情。如果真是这样的话，那么同理可证，无疑地当他看到别人陷入十倍于上述的危险灾难中时，关切之情必然会更加殷勤；灾难愈大，关心的成份也愈大。可是，为什么当人因看到其他人即将面临全能的神永世的愤怒，陷入极大危险，而寄以殷厚的关切时，旁人却认为这实在不可思议，并带着怀疑的眼光，好像它是来自邪恶的因素似的呢？除此之外，神的圣灵，也就是爱的灵，必然能驱使他们，为他们的同胞付上更多的爱心与同情，而这并非普通人的同情心能比拟的。”
注四
我们再拿旧约中雷同的经文──摩西的痛哭来作比较。“唉，这百姓犯了大罪，倘或你肯赦免他们的罪，不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”（出三二31、32）而怀特腓也说： “若神不能得着荣耀，愿怀特腓的名字被磨灭。”
我引用这段话的用意乃在说明，这件事在近代的大复兴中相当常见。几乎在所有大复兴中都能看到，只是工作的大小、范围和深度上有多寡不同的比例而已。苏格兰的大复兴也是这样（注五），广大的会众都被压倒，许多人伤痛得几乎要死去。
注五
这正好适用于约翰．李文史东（John Livingston，或称为“修特的李文史东”）的经历。 1630年6月21日的前夕，他为隔天要在修特的寇克讲道的筹划工作，彻夜祷告与开会。第二天清晨大约八点钟左右，当他独自来到广场时，由于极度担忧恐惧，他几乎要一走了之，然而圣灵的大能却压倒他，迫使他转回。于是他就依照原来所预定的传讲信息，所引用的经文是以西结书三十六章二十五、二十六节。在他讲了一个半小时之后，由于下了几滴雨，群众们开始显出不安、纷乱的情绪来；李文史东藉此询问这些会众：“你们是否有躲避神烈怒风暴的避难所呢？”接着又继续讲了一个小时。当时得救的人数约有五百人。另一场在吉尔西（吉尔西，亦即李文史东的出生地）的布道会是在1839年7月23日，这说明大复兴都是以链子串连在一起的。当时伯恩斯引用诗篇一一?篇三节来讲道，并重述了修特的寇克的故事，因此受感动的人立即接受了基督作救主。“我觉得自己的心也大受感动。”伯恩斯说：“并像李文史东一样地受引导，为未得救的人祈求，愿神的怜悯立刻临到他们身上于是主的灵强力地降在他们身上，好像昔时五旬节的‘一阵大风吹过’。有些人痛苦地尖叫；另一些强壮的男士则仆倒在地，犹如死去一般。我不由得吟出一篇诗篇，大家的声音带着痛苦的鸣咽，听起来有如囚犯为求释放所发的叹息。”
同样地，1741-1742年间，在麦古罗和怀特腓所推展的大复兴中，祷告盛行于堪布斯朗地区。当怀特腓一抵达堪布斯朗之后（在一个礼拜二的中午），便立刻在山坡上对一大群会众讲道。接着六点钟一场，第三场则于当晚九点，麦古罗引用了一些比喻，一直讲到第二天凌晨一点，可是群众们却意犹未尽，迟迟不愿散去。会中许多人悔改得救，哭求神的慈怜。而据怀特腓描绘当时的景况说：“真是好一场争战！”接下来的那个主日是领圣餐，怀特腓对两万人布道，隔天星期一又有一场。他说：“你触目可见成千上万的人涕泗滂沱，有些人悲痛得绞扭手腕，另一些人则差点就晕厥过去，也有人放声大哭，恳求那位鉴察人心的救主。其景象彷如约西亚时代的逾越节（参代下三五1）。”此次属灵战役之前，在伦破与苏格兰的航程中，怀特斐总是“大部份时间都关在船舱中，作私下的祷告。”（摘自葛列史东的著作“怀特腓──原野布道家”）
（八）若你真心想使祷告有功效，就得多多祷告。听说使徒雅各死时，人们发现他的膝盖已长了硬结子，像骆驼的膝盖一样，可见他多么常祷告啊！哦，这就是早期传道人成功的秘诀。他们都有长茧的膝盖。
（九）若你要使祷告有功效，就必须奉主的名祈求。你不能凭自己的名来到神面前，也不能藉自己的功劳来恳求，却可奉一个名字而蒙悦纳。人人都知道名字的用处。如果你到银行去兑现一张支票或汇票，而且是经由大富豪亚士都签名的，那么就会因他的名受惠，你知道银行将会给你钱，就像他给你一样。现在，耶稣基督将他名字的使用权赐给你。当你奉基督的名祷告时，就意谓着你必能得胜，正如他得胜一样。并且你将和神的爱子同蒙悦纳，你的祈求就彷如他自己的祷告一般。但是，这一切都必须在信心中祷告。
（十）若未与罪完全断绝关系，你断不得享有具功效的祷告。你不仅必须要追忆这些罪状，逐一认罪，还要摆脱、弃绝它们，并立定心意永远与他们画清界限、泾渭分明。
（十一）你必须凭信心祷告。对于所祈求的目标，必须心存得着的盼望。如果你的祷告中并不存任何盼望要得着，就无需为寻求答案而祷告。因为你根本没有任何理由可以组成、坚定这个盼望。在我所设想的事例中，总有一个盼望的理由。倘若这件事已在神的话语中显明过，而你的祷告却未存要得着祝福的盼望，那无异于使神成为一个说谎者。如果神已藉着他的眷顾将其旨意表明了，你就必须按照清楚的指示，全然托付；当你祈求时，就要心存盼望以蒙祝福。假如你受神的圣灵所引导而为某些事物祷告，就大可视它如同神的话所显明的一样，期待这些事终必成就。
但也有些人说：“这种强调受圣灵带领的观点，难道不会将人们导向狂热？”我的回答是我不知道，然而却晓得有许多人在这件事上自欺欺人。会众们经常在信仰的其他事物上欺骗自已，这种案例层出不穷。倘若有些人明明是出于自己的想像，却自认受了神的圣灵所引导；那么那些真正受圣灵引导的人，难道有何理由可以使他不跟随圣灵吗？往往，许多人根本还未得救，却自以为得救了。难道我们因此就有任何理由不与主耶稣基督相交了吗？假如有人自欺，以为自己很爱神，难道就有理由使那些真正尽心竭力爱神的虔诚圣徒，不开口倾吐心中的情感、唱诗赞美神了吗？有些人可能会自欺，以为自己是受了神的圣灵所引导。但我们无需受欺骗。如果人们跟随情感的冲动，那是他们自己的错。我并不希望你随意冲动，而是头脑清醒，一心跟随圣灵清醒而有理性的引导。相信读者当中必有了解我的意思的人，他们也明白如何在祷告中将自己全然交托给神的圣灵。
三、神为什么会要求这种祷告？
我要陈述一下何以这些事对于有效的祷告如此重要。何以神会要求这么强烈的想望、这么迫切的祈愿的祷告？
（一）这些强烈的想望说明了神强而有力的情感。这些祷告的人就像神一样对那些顽梗罪人的真实情感一样。当我看见一些基督徒为着爱罪人的灵魂而表现惊人爱的力量，就愈发对神那奇妙的爱，以及他对他们救赎所存的盼望，感到心有戚戚焉。我曾看过一篇关于某次大复兴中一位妇人的故事，从此在脑海中留下了深刻不可磨灭的印象。由于她对罪人的灵魂有着难以言喻的同情与爱心，所以不时有一种窒息感。我们目睹圣灵在基督徒身上产生这么深钜的忧伤，为罪人灵魂而有如此生产般的剧痛──神选用了最恰当的形容词，使我们能明白他的情感、想望是多么地猛烈。是的，产难之痛，为罪人灵魂而有的产难之痛。
我曾见过一位男士，他的智能、体力都与一般男人无异，但当他为罪人呼求时，却往往会被一股强大、无形的渴望力量所压倒，以致精疲力尽地仆在地上。我知道这对许多人来说实在是一大绊脚石，然而，只要教会中仍存有一些瞎眼、愚蠢的信徒的话，这情形势必将一直持续下去。但我绝不怀疑这些事乃出乎神圣灵的工作。哦，愿所有教会在祷告时，都能被产难之灵所充满，直到有一朝新的国度诞生为止。
神的话告诉我们说：“因为锡安一勤劳，便生下儿女。”（赛六六8）这话是什么意思呢？有一次，我曾问一位信徒这个问题。他对我们所说的有效祷告提出异议，于是我问他锡安勤劳作何解释。“哦，”他说，“它的大意是说，只要教会能够跟上福音的脚步，就是所谓锡安在‘旅行’。这样的同行即称之为‘旅行’。”（按：勤劳或生产之阵痛，英文是travail，与旅行travel音近，故讹。）这两个名词是截然不同的，明白吗？
（二）我前面所指述的那种强烈渴望，完全是因目睹罪人的危险，而自然表现出的一种仁爱之心。这种反应是合情合理的。假如现在一些妇人远远看见有一个人家失火了，其中有人被烧死，尖叫声不绝于耳。眼见这种可怕惨象，她们一定会觉得万分难过，甚至有人因哀伤过度而晕厥过去。然而，在场必没有人会感到纳闷，或说她们实在是太愚蠢，太莫名其妙了。如果她们没有这么激烈的反应，那才真叫人感到奇怪呢！同理，那么，当基督徒历历如绘地看见罪人陷在那可怕的地狱之火中，而有上述所形容的反应出现时，旁人又何必要大惊小怪呢？事实上，那些没有这种感觉的人，就是没有真正的仁慈，他们的虔诚也不过是表面工夫而已。我并无意鲁莽地论断人，或滥肆攻讦，而是说出事情的真象；人们或许喜欢随心所欲地谈论，但我十分清楚这种虔诚只是肤浅皮毛。这绝非吹毛求疵，而是不争的事实。
人们有时会“希奇为什么基督徒会有这种感觉”。有什么奇怪的呢？这正是当他们看到罪人陷入危险境遇时，就其天性、理性、观点，对神的极度虔诚和对人的慈心，所表现的必然反应啊！
（三）当一个基督徒的灵受到重压时，必须求得释负才行。神所以会将一块石头放在基督徒的心上，乃是为了引领他去亲近他。基督徒通常总是心存不信，以致无法得当地操练倚靠神，直到有一天神加给他们一个重担，压得他们透不过气来，才只好到他面前去求释负。许多罪人悔悟的情形都是一样。其实，只要他信靠耶稣基督，直接来到他面前，神极愿意立即就悦纳他。但罪人总是退避三舍。他总是裹足不前，再三挣扎，宁可在罪的重轭下呻吟，也不愿投奔于神，直至自责的重负压得他不能再活下去为止。当他在绝望中，眼看自己就要坠入地狱了，于是才奋力一跃，作最后的冲刺，投入他唯一的希望──神慈爱的怀中。他早就应该前来了。神并不喜欢看到他如此痛苦忧伤。
所以，当基督徒背负着灵魂的重担时，他们总是一次又一次地祷告，但重担却始终无法卸下，痛苦也未尝稍减，因为他们从未凭信心将一切交托给神。然而，他们至终是无法卸下这个重担的。只要他们当有一丝仁慈之心存在，就会继续维持，且愈来愈加重。除非他们抵挡并消灭圣灵的感动，否则绝对无法释此重负。最后，直到尽头，他们唯有奋力一蹬，将重担卸给主耶稣基督，像孩子般全然地信靠。之后，他们才会有如释重负之感，确信他们所代祷的灵魂必然会得救。心中的巨石业已挪去，神似乎以甜美的抚慰保证他的应允这个祝福。我们常见基督徒在经过如斯挣扎、迫切的祷告后，必得着这种释放，并发现在至甜至美、属天的情愫涌出──全人甜美、荣耀地安息在神里，得享“难以形容、满有荣光的大喜乐”。
你们当中有谁认为今天的信徒已无法经历这样的事了？若我有足够的篇幅，就可列举给你看，自爱德华滋和一些知名的作者以来，类似的事例和描述实在是屈指难数（注7）。你会问：“为什么我们这里从未有过这样的事呢？”我告诉你，那绝不是因为你比乡下的基督徒更聪明、更有才华，或对信仰的本质更有远见、更坚定、更虔诚。我告诉你，不是的。你非但不能自以为傲，认为已经免于冲动，反倒应该觉得羞于见人，因为在都市中的基督徒是何等地世俗化，又是那么拘泥、骄矜、讲究时髦，不能降卑下来俯就这种属灵层次。哦，我多么希望在这个都市中，在这个教会里能有这样的灵存在。我知道如果有这些现象，那将会十分喧闹喧杂。但我们无法管那么多。若他们喜欢，就任由他们去说嘉丹教堂（注8）的那班人太吵了。如果我们的生命能像我所形容的那样与神够亲密，享受他甜美的灵，又何妨呢？我们毋需为此事忧惧。
注七
据佛来明说，苏格兰最有价值的传道人布鲁斯在爱丁堡服事期间，“就像一道光照亮整片土地，他讲的道句句都带着圣灵的大能与功效。他是那些为非作歹者的克星，神的权柄藉着他彰显出来。他的容貌甚具威严，所以在当地赢得大的敬畏与尊崇，即使连那些自称是讨厌神的人也不例外。然而，最令人吃惊的一次印象，莫过于有一次英王詹姆士曾当着众人面前声明，嘉许他的价值堪抵得上英国一半，布鲁斯是一位伟大的‘摔跤手’，他比任何人都还认识神。”（摘自“圣经话语的实现”）
注八
纽约的老嘉丹街戏院，本来是一座罪恶的大本营，却被一个财团──其中包括达班和芬尼的几个朋友给买下来了。凯勒博士说，那是在1831年大复兴的最高峰，有两位男士透过一个租赁经纪人要买下他的租赁权。经纪人问说，“做什么用？”“作教会用。”他们这么回答。“做什么？”他很吃惊地问。“一所教会，”他们又重覆说了一次。这人惊讶万分的不禁落下泪来，说：“您们可以拥有它，而且我还要为此襄赞一千块钱。”在某次早晨的戏剧排演完毕时，诗班唱出了“白白恩典的歌声”的美妙诗歌，而达班先生则向演员们宣布，当晚在那个舞台上即将有布道会。当这座房子首度被奉献出来服事神时，芬尼的讲坛题目是：“ 谁与主站在同一边？”酒吧间被改为祷告室，而第一位得救的则是一位演员。几年下来，这座建筑物一直被用来作为复兴的布道处所，芬尼也一直在该处讲道，直到百老汇大会堂竣工为止。凯勒博士也说过，类似事发生于1857至1888年的复兴期间。当时的聚会也是从波顿戏院开始的。（见苏珊华德所着“百老汇大会堂兴建史”。其中论及：“芬尼为这所教会留下了一个清晰的印记，因此这座会堂的兴建史若省略这位‘复兴布道家王子’的事工与人格不谈，就没有什么可写的了。”）
（四）有时，祷告之灵所加诸于身体的一些反应，根本与信仰无关。那只是由于身体太虚弱，而被魂的感觉所压垮。这些身体的现象绝非有效祷告的重要因素，而只是情绪极度兴奋的本质或身体的反应。在革命期间，国会大厦的守门警卫由于听到令人喝采的报导，一时竟然仆倒死于柜台上。我也曾认识一位住在罗却斯特的妇人，她经常迫切地为她女婿的得救祷告。有一天早晨，他去参加教会的忏悔聚会，而她留在家中为他祈求。聚完会，他回到家中时，已然成为一个新造的人。这位岳母喜出望外之余，竟然倒地而死。不容置疑的，这类信仰上的果效是一般情绪反应所无法比拟的。它并非祷告的要素，而是内心耗损、努力所产生的自然结果。
（五）神之所以要求我们操练迫切祷告的原因，乃是要在基督与教会之间形成一股结合的力量，创造出同情。正如当初基督降世，是要将他的恩慈心肠向世人倾吐，涌流出来，并引导他的子民能同其情，与他配搭，除此之外，别无他途。他们将能感受到基督所感受的，对罪人充满了怜悯，以致他们不能使自己幸免。因此，这就是何以传道人能在对罪人讲道时，十分成功地得人；他们通常都拥有一股怜悯、为灵魂得赎而涌出的热望，并在他们的话语中，信息里表露无遗，彷佛耶稣基督藉着他们说话一般。他们口中所出的言语，是何等地清新、温暖，犹如发自基督的心一样。这并非说他将话口授给传道人，命令他们复诵，而是激起他们向罪人表露的情感。然后，你就会看到听众的动容，好像基督亲自藉着器皿的嘴唇说话似的。
（六）为罪人灵魂的产难之痛，能使善心的基督徒与初得救者之间，产生一股特别的结合力。那些初得救的人，经常都会对曾为他们祷告的人显得特别亲昵。这种感情有如一个母亲对她头生的儿女一样。当保罗说：“我小子阿！”其意境有多美啊！他对他们的心是何等火热与温柔。“我小子啊，我为你们再受生产之苦”──他们已退却，而他像一个使父母的为浪子忧伤──“我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里”（加四19）；“基督成了有荣耀的盼望”（西一27）。在每次复兴中我常注意到，那些具有祷告之灵的人是如何地爱护这些初蒙恩得救者。我知道，这对没有感觉的人而言，无异于在跟他讲大代数一般。但那些为罪人灵魂之得救作迫切祷告，且经历过摔跤忧伤的人，是你所可信赖的。因为在他看来，那些刚得救的灵魂就像初生儿在母亲眼中那样幼嫩可爱。他为他们担忧，为他们祷告，并将他们带到主耶稣基督面前，说：“看哪，我与耶和华所给我的儿女。”（赛八18；参来二13）
（七）神之所以要求这类祷告的另一个原因是，此乃教会唯一可妥当预备，并在毫发无损的情形下，接受大祝福的途径。当教会在神面前蒙灰匍伏，忧伤、迫切地祷告时，就有极大的祝福与益处临到他们。然而同时，如果他们接受祝福却未有谦卑俯伏的灵，那么就会使他们变得吹嘘而自傲。唯有俯伏下来，才能使他们更圣洁、更有爱心，也更谦逊。
四、这种祷告获益良多
先知以利亚为以色列家的荒凉感到哀伤；当他看见已无其他方法可以有效、永久地制止人民拜偶像时，就祈求神的审判临到这个犯罪的民族。他祷告祈求不要下雨，雨就停了三年六个月不落在地上，直到这些百姓被逼到尽头。而当他看到是该动怜悯之心时，他做了什么事呢？我们看他上了山，屈身在地祷告。他希望能独自祷告，就七次叫他的仆人离开他，好让他作忧伤、迫切的祷告。到了最后一次，仆人告诉他有的小片如人手般大的云出现，于是他立即挺直起膝盖──祝福已来临了。时刻已到，灾难就要被扭转了。“恩，但是，”你也许会说，“以利亚是一位先知嘛！”听着，请不要反驳。因为在使徒时代也曾成就了这等事。且看使徒怎么说呢？他说以利亚也和我门一样同具血肉之躯，这实在是一个大有功效祷告的例子，并坚称他们也该如此祷告（王上十七１；十八41-45；雅五17）。
诺克斯（John Knox 1515-1572
苏格兰教会改革家），一向以祷告有能力而著称，所以英国玛利女王（世称“血腥玛利”，她因有罗马天主教撑腰，曾大肆迫害基督徒。在其统治期间，共烧死了三百多名基督徒）──曾说，她害怕他的祷告远胜于欧洲全部的军队武力。事实证明她这么说是其来有自的。他经常为他的国家之得救而忧伤，以致辗转反侧，无法成眠。他的花园里有一处祷告的地方。某晚，他和几个朋友在一起祷告，祷告中，诺克斯开口说，得救的日子已来临了（注9）。他说不出到底是怎么一回事，只觉得某件大事已发生了，因为神垂听了他们的祈求。到底发生了什么事？第二天的报纸刊登，原来是玛利女王死了。
注九
诺克斯在其“以神的真理告诫英国基督徒”一书中，如此写道：“你已拆毁了女暴君的宫殿。哦，主啊，你是贫穷人的护卫，是遭难者陷于折磨与痛苦的避难所。无疑地，有一天称颂神的诗歌将传遍英国全地。不久，主必亲自来安慰你们的心。”
我曾听某位传道人说过一个实例。在某个乡镇，复兴已多年没有临到；教会几乎遭废弃关闭的噩运，也没有一个年轻人得救，景况实在荒凉之至。镇隅一处偏僻的角落，住了一位上年纪的老人，以打铁过活维生。由于他有极严重的口吃，所以听他讲话实在是一件痛苦的事。某个星期三，当他独自一人在店里工作的时候，突然心里因教会与冥顽罪人的光景而大大激动。由于这股哀伤愈来愈大，以致他被迫不得不放下手中的工作，将店门锁上，花费整个下午的时间在祷告上。
当他在神前得胜之后，于是就在休息日去找传道人，希望他开一次“特别聚会”。经过一番犹豫后，这个传道人终于同意了；但传道人内心仍是担忧，深怕到时只有少数人前来。聚会定于当晚在一处很大的私宅举行。当夜幕低垂时，与会人数竟然远超过这个建筑物所能容纳的。起先大家都静默无声，后来有一个罪人居然放声痛哭，说，是否有人愿意为他祷告？于是开始一个接一个，络绎不绝，直到该镇各角落的人都陷在深深的自责之中为止。最值得一提的是，事后他们惊奇地发现自己悔罪的时间，也正是那个老人在他店里祷告的时刻。一次威力强猛的复兴紧跟着而来。这个患口吃的老人得胜了，他好像一位王子，拥有与上帝同行的大能。
一些提醒：
（一）有许多祷告都浪费了，许多人的祈求也都没有果效，因为当他们为某些特别的祝福心存热望时，却不能持之以恒。他们可以能有盼望、仁爱和单纯的心，这些都是圣灵所发动的。而当他们拥有这些时，即应以坚忍的祷告来维持；一旦将注意力挪开，就会消灭圣灵的运行。所以，当你发现自己心中已滋生这些圣洁的热望时：
（1）不要熄灭圣灵之火；
（2）不要朝秦暮楚，任注意力转到其他事物上去。要紧随圣灵的引导，直到你“所发的力量，是大有功效的”（雅五16）为止。
（二）若缺少祷告之灵，传道人所作的就事倍功半。除非一个传道人不断地祷告，否则别期望会成功。有时候，其他人也会因祷告之灵，而在传道人的事工上蒙福。但是一般说来，若传道人自己拥有这祷告之灵，便能大获成功。
（三）不仅传道人需要祷告之灵，全教会也都应献上同心合一的祷告。然后，这个祷告才能大有功效并说服神。“我要加增以色列家的人数，多如羊群。他们必为这事向我求问，我要给他们成就。”（结三六37）
你愿如此行吗？你是否已做到了我在上一章所说的？你是否已审查了所有的罪，逐一承认且对付？你可愿投入、献上大有功效的祷告？因为神的圣灵可能就要降临在这个地方了。
二、信心的祷告
“所以我告诉你们，凡你们祷告所求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。” （可十一24）
有人认为这节经文是专门针对神迹的信心而言的，然而事实绝非如此。它绝非救主专为行神迹的信心而设计的，这可以从它的相关故事背景来证明。如果你读这章圣经便可以看见，当时基督和他的门徒，于第二天早晨从伯大尼出来，又累又饿，突然看到不远处有一棵无花果树。这棵树外表看起来枝叶茂密，无疑地应该结有果子；及至走近一看，才发现除了叶子之外，竟找不着甚么。于是耶稣说：“从今以后，永没有人吃你的果子。”他的门徒也听见了（可十一14）。
“早晨，他们从那里经过，看见无花果树连根都枯乾了。彼得想起耶稣的话来，就对他说，拉比，请看，你所咒诅的无花果树，已经枯乾了。耶稣回答说，你们当信服神。我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里。他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。”（可十一20-23）
然后，接下来的经文是：“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。”（可十一24）
我们的救主极盼望能就祷告的特质、能力，以及强烈信靠神的必要性，给予其门徒一些教导。所以他举了一个很强的比喻，一个大神迹──大到可以移山填海。他还告诉门徒说，只要他们能够操练对神的正确信心态度，也可以做这样的事。然而，他的话并不仅限于行神迹而已，因为他接下去又说：“你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父，也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。”（可十一25、26）
这段话与神迹有关吗？当你祷告的时候，必须先饶恕人。这岂只是要求那些要行神迹的人而已？圣经上还有其他许多应许也与此相关，几乎说的是同样的意思，也是以同样的方式来表达，看起来好像这个信心只适用于行神迹而已。行神迹的信心与对神的信靠彷佛有不尽相同之处！
上一章探讨有功效的祷告，文中我曾简短地点到信心的祷告这一主题。由于当时我想作个保留，以便单独来讨论它。所以本章信心的祷告，我将分下列几点来说明：
一、信心乃不可或缺的条件
这是严肃而不容置疑的。有些诸如献上仁爱热望的事，虽不包含在信心的操练里，却也能蒙神悦纳，而收到一些实际的祝福。然而，这些热望绝非有功效的祷告，也不是信心的祷告。神也许会因着他的良善与慈爱成就这些热望，但它却不是对人祷告的回应。我现在就要来谈谈这种能确保（ensures）得着祝福的信心。我并不是说若没有这种信心，无论祈求什么都不会蒙神悦纳或得到祝福。我所说的信心乃是确保所寻求的祝福终必得着。为了证明信心与大有功效的祷告是密不可分的，在此我们特别需要重述一下使徒雅各所指示的：“你们中间若有缺乏智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。只要凭着信心，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。”（雅一5-6）
二、祷告时应相信什么
（一）要相信神的存在。“因为到神面前来的人必须信有神”──他必按其意愿回应祷告── “且信他赏赐那寻求他的人”（来十一6）。许多人相信神的存在，却不相信祷告的功效。他们承认有神，却否认了祷告的必要性与影响力。
（二）要相信我们必能得着──某某东西──是什么呢？不是随机缘偶然而得的任何一件东西，而是我们所祈求的特定事物。我们不要把神想成是这样的一位：当我们求鱼时，却给我们一条蛇；当我们求饼时，却给我们一块石头。他乃是说：“凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。”关于行神迹的信心，门徒们显然必须相信他们所求的必能得着、必要成就。那是他们过去所相信的。现在，关于其他的祝福，人们应当如何相信呢？这是否只是一个浮泛散漫的观念，当一个人为某个特殊的目标祈求时，神会藉着行神迹的权柄任意塞给他一些其他的东西，或将某些东西赐给其他地方的另一个人呢？当某人为子女的灵魂而祈求时，他到底是相信自己的子女，还是别人的子女会得救呢？抑或全都不确定呢？不，这些都是无稽可笑，极度羞辱神的。我们要相信必能得到我们所祈求的那件特定东西才行。
三、何时必须作信心的祷告
何时我们应相信必能得着所祈求的事物？我的回答是：“当我们有凭据之时。”信心必须有凭据。除非一个人亲眼看见他所能认可的凭据，否则无法轻易相信。除非他拥有凭据，确定一件事必成就，否则就没有义务也没有权利相信。唯有在高度狂热下才能相信没有凭证的事物。一个人所可能有的凭证种类条列如下：
（一）当神对某件事有特别的应许时。举例来说，如同父母将饼给自己的子女一般，神更会将他的圣灵赐给那些祈求他的人。因此，当我们为此祈求时，就得相信我们必会得着。我们无权在祷告词中加上一个“假如”，说：“主啊！『假如』这是你的旨意，求你将你的圣灵赐给我们。”这太侮辱神了！在神的应许上加一个“假如”──这是神自己原本所未曾加的 ──不就等于是控告神不够诚挚吗？好像说：“哦，神啊，假如你是诚心立下这些应许，求你为我们所祈求的加上祝福。”
我曾听过一个故事，提到有个初信者在祷告的严肃真理上，为一位传道人上了一课。她来自一个极败坏的家庭，却住进了一位传道人的家里。在那里她也如愿地得救了。某天，她走进了传道人的书房──这是她前所未有的举动；所以他想她必有什么要紧的事找他。于是就请她就座，慈祥地询问她信主之后的感觉。女孩子这才告诉他，她对教会中一些年长会众祈求圣灵的态度感到十分难过。他们的确是一直在恳求圣灵降临，也似乎很诚心，根据神的应许祈求，可是他们却祷告说：“哦，主啊！假如这是你的旨意，求你为基督的缘故赐给我们这个福分。”她认为当神已表明其应许之后，人还说：“假如这是你的旨意”，不啻是向神质问他所应许的是否出于真心。这位传道人愈试图为她分析其中的道理，却使她愈发混淆不清。于是她在忧伤、痛苦至极的情形下，说：“先生，我无法与您争辩这个观点，但我内心直觉这是错误的，根本不荣耀神！”言毕，就掩面哭着走开了。传道人看到女孩并不满意这些答案，于是刺激他再回头考查问题的症结所在。终于，他发现问题出在所加的“假如”上面，原来神从未说过这两个字──他乃是坚定确凿地表明他的旨意──他看到这实在是对神的一大亵渎。所以他就立刻跑去告诉他的会众：当神既已立下应许，他们就必须诚心相信。之后，祷告的灵临到这间教会，一个威力强猛的复兴从天而降。
（二）当圣经中某条一般性的应许，你可合理地援引应用在个人特殊的案例上时。如果其真意涵盖了你所祈求的特殊事物，或你能合理地将这应许的原则应用在个人切身的事例上，那么你就得着凭证了。例如，每当邪恶甚嚣尘上，大大得胜时，你就会受引导祈求神伸出拦阻的手。你所根据的应许是什么呢？这儿有一个：“因为仇敌好像急流的河水冲来，是耶和华之气（灵）所驱逐的。”（赛五九19）在此，你看到一个一般性的应许，它树立了神的管理原则，可以成为你凭信心祈求时的一项保证，进而应用在你眼前所面对的难题上。倘若你的祈求已到神赐福、垂听的时刻，你就有了这个应许：“他们正说话的时候，我就垂听。”（赛六五24）
圣经中树立了许多一般性的应许与原则，只要基督徒随时想到，就可随时应用。随时你所处的光景符合那些原则的适用范围，你就可随时支取。为人父母的会发现这个应许：“但耶和华的慈爱，归于敬畏他的人，从亘古到永远。他的公义，也归于子子孙孙。就是那些遵守他的约，记念他的训词而遵行的人。”（诗一○三17、18）现在这儿有一应许是为具有某种身份资格的人预备的。倘若为人父母的认清自己的身分，就有正确的立场将它应用在自己和家人身上；抓住应许相信、祷告，及至子子孙孙，代代无尽。
我能从头到尾列出圣经中各式各样可资应用且令人惊奇的应许；这足以证明，无论神的儿女处于何种环境与地位上，神都已在圣经中供给了够用的一般性与特殊性的应许，以应不同的需要。许多应许的涵括范围都很广泛，其目的乃在遍及更大的层面。有什么应许比圣经中的“凡你们祷告祈求的，无论是甚么”涵盖更广泛呢？当圣灵将应许铭镶在人心坎上时，有哪些祷告的基督徒，能不惊讶于神应许的长阔高深？经圣灵光照后，有哪些过着祷告生活的人，能不惊讶于自己的瞎眼，竟未看见神应许的丰富？在这个时候，他必警觉自己的无知，发现圣灵所指出的应许、圣经所宣告的美意，都是他以前不敢梦想、始料所未及的。
使徒们都曾以这种方法，应用旧约圣经中的应许、预言与训示，并在圣灵光照下，得以明白神话语的丰满和富足，及其应许涵盖的广阔。凡行在神的面光中和被圣灵所充满的人，都懂得支取这些应许，好应用在自己所面临的各种境遇，以及他所代祷对象所面临的环境中。这是一些瞎眼的基督徒所意想不到的。
（三）你所祈求的事中若有任何预言性的宣告，那么就符合了神的旨意。当预言已清楚道出某事即将发生，你就应该全然相信，并作为你祷告时特别信心的根据。倘若圣经上并未说出特定时间，你从其他的资料来源也找不到确据，就不能相信它现在或立刻会发生。但假如时间已经确定，或从研读预言中能找出它的时刻，且眼看就要到了，那么基督徒们即有责任藉信心祷告，以求明白、应用这些应许。让我们拿但以理和以色列人被掳归回的事为例。他说了什么呢？“我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。”（但九2）他提及“从书上得知”，也就是说他读了圣经，所以明白被掳的年日一共是七十年。
他当时作何反应呢？是否就坐等这个应许，说：“神既然已亲自立誓，在被掳之后七十年就要作个了结，现在日子期满，再也没有什么事可做了”？哦，不！他说：“我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。”（但九3）了使这件事能圆满结束，他马上就跪下来祷告。他的祷告是信心的祷告。然而，他所信的又是什么？他从先知那儿得知了什么？圣经中还有许多预言尚未应验，这是基督徒所应明白的，一旦他们能够明白，就可以此作为信心祷告的基石。不要像一般人所认为的，既然先知已预言过了，就不必再为那件事祷告，或以为无论基督徒是否祷告，它都照样会发生。在此，即使是即将发生的事实，神自己也藉着先知表明了他的旨意：“他们必为这事向我求问，我要给他们成就。”（结三七37）
（四）当时代的预兆、迹象或神的眷顾，显示某种特别的祝福即将临到，我们就必须予以相信。主耶稣基督曾斥责那些犹太人，称他们假冒为善，因为他们不明白神眷顾的指示。他们深谙种种气候的徵兆，知道何时会下雨，何时会天晴，却无法从时代迹象中，看出弥赛亚降临及建造圣殿的时刻已经来到了。每当教会中有新议案要付诸实行时，总会有许多信徒绊倒和掣肘。他们老是嚷着：“时候还未到！时候还未到！”当有人能见微知著，注意到时代的迹象，并有分辨的灵以资明白时，就会为这个祝福摆上信心的祷告，而紧接着，祝福就要来临了。
（五）当神的圣灵降在你身上，激起你对某种祝福的强烈想望时，你就得摆上信心的祷告。当你发现自己热衷于某事，而此圣洁情愫的运行、操作乃源自圣灵的发动，便可据此事实加以推理，这些热望都是圣灵的工作。人除非受神的圣灵所激励，否则就不会有正确盼望的倾向。使徒保罗在写给罗马教会书信中便说到，这些盼望乃是出于圣灵的激励，他说：“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”（罗八26、 27）所以，如果你发现自己对某种祝福具有强烈的渴想时，就要明了此乃暗示神已愿意将这特别的福分赐给你，而应存信心祈求等候。神绝不会愚弄他的儿女，也不会故意挑起他们的渴求，再以其他的事物去误引岔开，而是满心乐意去成就他所激起的想望。是故，当人感受到某些盼望油然而生时，就应起来跟随、寻求，直到得着这项祝福为止。
四、信心之矢必中鹄的
这段经文昭昭明示，你必得着所祈求的。它并非说：“只要信是得着的，就必得着。你可能得着你所求的，或是其他等值的东西。”为了证明信心必能得着所祈求的那项祝福，我认为：
（一）除此之外，我们永无法确定我们所祈求的是否会得到回答。如果没有此信心，我们可能会一直不断地祷告，经过许久之后，祷告结果所得的祝福，却只是与我们所求等值的东西而已。
（二）如果说我们不必对所祈求的事物心存盼望，那必定是被神的圣灵欺哄了。既然他有意要将其他别的东西赐给我们，为什么又要激起我们对这项特定祝福的盼望呢？
（三）“谁有儿子求饼，反给他石头？”（太七9）这节经文是什么意思呢？我们的主不是曾严严斥责那些以为“祷告结果却只能得着其他东西」的想法吗？如果我们祈求这件东西，得到的却是另一样，那么对于特定目标的祈求，有什么好鼓舞的呢？譬如，某位基督徒为他所在当地的复兴祈求，他所得到的回应却是发生在中国。或者他祈求复兴，神却降下霍乱或地震为答案。整部教会历史告诉我们，当神回应他子民的祷告时，所赐予的事物都是他们所祈求的，尽管如此，神也赐给圣徒与罪人其他一些他们所不曾祈求的祝福，比如他降雨给好人，也给歹人。但当他回应人的祷告时，一定是按照他们所祈求的。更可确定的是，他所回应、所赐的经常超过他们的祷告。他不仅赐下他们所祈求的东西而已，还常有其他附带的祝福。
（四）或许会有人认为，耶稣基督的祷告不也遇见难处了吗？他们可能会问：“他在客西马尼园里不是祈求神将那杯撤去吗？你看他的祷告可蒙垂听了？”我的答案是根本一点都没有难处，因为他的祷告已蒙应允了。他祈求免除的杯已经撤去了。使徒作结论说：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。” （来五7）
也有人以为他曾祷告希望挪去十字架，哀求能免除在其上受死。那么基督是否退缩了呢？绝对没有。他降生世间的目的即是为要死在十字架上，所以他绝不会退却。然而他耽心自己在上十字架之前，会忧伤地死在客西马尼园里。由于他灵里的重担如此之大，以致产生了一种彷佛濒临死亡的剧痛，使他忧伤得几乎要死去。于是有一位天使从天上显现，加添他的力量。他已确实得到他所祈求的，诚如他所说的：“我也知道你常听我。”（约十一42）（注一）
注一
芬尼的“系统神学”（见第528页）中曾十分慎重地剖析这点。在论及希伯来书第五章七节时，他说：“如果他不是耽心自己会忧伤地死在客西马尼园，为什么会说：『我心里甚是忧伤，几乎要死』？然后他跪下祷告，声泪俱下。依我看来，从所有的情况显示，基督绝非为了要免除十字架而作此祈求。”然而，芬尼却不拘泥停留在痛苦理论上，而是宣告神回应祷告的信实，因此他继续说：“主也许有意要我们常常记住，他的父神是常听他，回应他祷告的神。”
此外，有另一个例子常被提出来，亦即使徒保罗，为“有一根刺加在我肉体上”的祈求。他说：“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。”然而主却这样回答他：“我的恩典够你用的。”（林后十二7-9）根据克拉克博士及其他人的观点，保罗所祷告祈求的那件事已蒙垂听了。他所谓“有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役”，乃是指一个迷惑哥林多教会而使他们导入邪路的假使徒。保罗用祷告抵挡他的影响力，而主却以保证回应他，说： “我的恩典够你用的。”（注二）
注二
有关保罗的“芒刺在背”，自然会成为各种推测的主题。不论它所指的是什么特殊试探 ──灵命上或肉体上的；或身体罹患诸如痛苦的癫痫、刺痛的眼疾；或是受到犹太教的仇视、假使徒的敌对，都无需多作盘桓、讨论。值得注意的是，经过几世纪的争论──自希腊的众教父到路德、加尔文，从贝得、阿基那到来特富特、阿尔富，以及其他现代学者──都充份地表达了不同的观点，虽然近代的几个学派都对此有不同的观点存在。无论如何，芬尼对“信心祷告”的论点的确使人大得助益。
为了证明保罗这个未蒙应允的祈求纯属例外，他们已先假设，使徒是凭信心祷告，我们没有理由认为保罗比其他基督徒更能作信心祷告。从神回答他的情形看来，这件事是不在信心中的。实际上，神的意思是告诉他：“那根刺对你的成圣是必须的，免得有人把你看高了。我以爱、以信实将它加诸在你身上，所以你不必再为除掉它而多作祈求了。就让这根芒刺留在背上吧！”
经上不仅没有证据显示保罗一直在信心中祷告，反而有一个强烈的可能性是，他并未在信心中祈求。从这段记载里我们看见，他并未置于信心。在此并没有特别应许或一般应许可采用──没有任何神的眷顾、预言、圣灵的教导显示神要拔去这根刺；却有一个可能性，即神并无意挪去它，因为他有特殊的目的。这个祷告显然是出于自意，只是为了个人的感受祈求。这些个人所受的痛苦并非要妨碍他的功用，相反的，乃是要藉此使他谦卑而增加其功用。因为人总是在遭遇不顺遂与痛心的事之后，才全心投入祷告，而这显然并非受了神圣灵的引导。保罗可能比其他人更会在未受圣灵引导的情况下凭信心祷告吗？会不会有人执意说是神的圣灵引导他祈求，好使这根刺挪去，而神自己却有特别的目的，以“使刺继续留在他身上 ”作为回答呢？
那么，圣经中这条一般性法则──“无论是甚么，只要信是得着的，就必得着”──难道会有例外吗？有一次，我在某间神学院的公开考试中，听到有人将这段话斥为“无知的妄言” ，当场颇为震惊、忧愤。保罗的例子与基督所论及的这段话，竟然会被引用来证明对某些特殊情况所作的信心祷告是无法得到答案的。听着，无论在神学院内外，凡以这种看法教导人的，乃是轻视、嘲弄神的话语，意图破坏基督徒传福音的能力。难道信仰已落到这步田地，竟任凭我们无用的博士们这样去教导锡安的守望者相信并教导人，说：“不要对我们所祈求的心存期待，也不要盼望信心的祷告会得到回应”？哦，请不要在迦特（以色列五名城之一，非利士人歌利亚即生于此）说这样的话，也不要在亚实基伦（非利士城市之一，见书十三3）讲这样的道！如果这些论调是出自最严肃、且最有影响力的传道人，那么我们的教会将变成怎样呢？我绝非心怀恶意或吹毛求疵，但身为一个耶稣基督的传道人，我觉得有必要对这样的曲解据理力争，站出来作见证。
（五）我们的信心奠基于所祈求之事符合神的旨意，而由此事实看来，显然的，信心的祷告必能得蒙祝福。除了这件特定的事之外，再也没有其他的事会蒙神应许。但是，如果有另一件事已蒙应允了，我们又如何能有确据说，这件事也会蒙应允呢？信徒往往会得着超过所求所想的祝福。所罗门求智慧，神却额外赐给他富足与尊荣。有时一位妻子为丈夫的归主祈求，献上信心的祷告，神不仅会成全这项祝福，也必使她的子女、全家都得救。祝福经常是连袂而来的，所以往往当一个基督徒得着某样祝福时，同时也得到了一切。
五、如何进入这种信心
（一）首先你必须得着神必赐下祝福的凭据。但以理如何作出信心的祷告呢？他查考圣经。现在，如果你仍将你的圣经束之高阁，任之蒙灰，就永远别梦想神会向你启示他的应许。要搜遍圣经，看看是否能得着一个一般性或特殊的应许、预言，以作为立足的凭藉。好好地研读圣经，你会发现其中充满许多宝贵的应许，而那是你可凭信心放胆祈求的。
有一件很奇特的事发生于纽约州西部的某个市镇上；那儿曾有一次复兴。有位牧师曾拜访当地，听到了许多关于信心祷告的事实。他们所说的事着实令他大吃一惊，因为他从未受过这样的光照，于是就去请教在当地服事的传道人。这位传道人慈祥地要求他回家去翻开圣经，找出一些关于祷告的经文，再去询问周遭最常祷告的人，并问他们是否已明白这些经节中的含意。他于是照办，和他的弟兄姊妹们一起读祷告的经文，自己却不加任何解释，只单单问他们是否有什么亮光。他发现他们的常识都足以引导他们明白这些经文，并相信他们自己的解说。这使得他深受激励，接着当他说出其中的应许时，就唤醒他们心中的祷告之灵，于是复兴临到他们身上。
我知道有很多人切实痛下工夫在圣经里搜寻应许，而在还未搜尽其中的一半时，就已被祷告之灵所充满了。他们发现，原来神应许的含意竟是如此地浅显易懂，并深信神必照他所说的成就。我奉劝各位不妨试试看。你手中不就是有圣经吗？从头读到尾，只要一找到适用的应许，必将它铭刻在你心中；那么在你尚未读完整本圣经之前，必会发觉神的应许绝不落空。
（二）珍视你所拥有的美好渴望。基督徒常因忽略这点，而丧失了美好的渴望，所以他们的祷告中缺乏热力与迫切感，只徒有字句而已。所有最轻微的思念渴望都要珍视。如果你的身体即将要冻僵了，而你还拥有一束微弱的苗焰，难道你不会珍视万分吗？因此，倘若你对祝福仍心存一丝盼望，即使它是如此渺茫微小，也不要任其消失了。不要因为小看、轻薄及因世俗的头脑，轻易放失这个美好的渴望。当儆醒祷告。
（三）对神的全然奉献是祷告不可或缺之条件。你必须过圣洁的生活，将一切献给神──你的时间、才能、影响力──你之所有、你之所是，全都属于他。只要阅读那些笃信、敬虔人物的传记，你就会惊讶地发现，他们经常将时间分别出来，更新他们与神之间的约定，再度将自己献予神；而每逢他们如此行的时候，祝福就马上随之临到。如果我手上有爱德华滋的作品，我愿为读者列出几段，以说明他当时工作的情形。（注三）
注三
“就信徒所当尽的职责来说，推展革新最适当的方式，亦即圣经上始终称许的一个榜样，就是郑重其事、公开地更新他们与神所立的约。如果神的子民都能群起效法这个榜样，无疑的，革新事工必能大力地拓展到全地。”──爱德华滋（摘自“1740年新英格兰复兴的思潮” 中之“如何推展复兴事工”一文）。
（四）你必须不屈不挠，坚持到底。你断不可为某事祈求一两次就停下来，这绝非信心的祷告。看看但以理。他一连祷告了二十一天，从不间断，直到蒙应允为止。他立定心志向主仰望，祈祷恳求并禁食，披麻蒙灰，如此持续了三星期之久，回答才临到。为什么回应迟迟未来呢？原来神差遣天使长传递信息，可是在这期间却遭到魔鬼的半路拦截及多方阻挠。我们再来看看，基督藉不义的官及借饼两个比喻教导我们什么呢？当人一直不断缠索切求时，神终必要应允他们的祷告。“神的选民昼夜呼吁他岂不终久给他们伸冤么？”（路十八7）
（五）如果你要凭信心祷告，就得切实天天与神同行。倘若你做到这一点，他就会告诉你什么是应当求的。要被他的圣灵充满，然后他就必赐给你够多的祈求目标。他所赐给你的丰沛祷告之灵，也必是你体力所能承受的。
有一个极良善的人对我说：“哦，我因渴求祷告的力量而几乎快死去了！我的身体如此虚弱，而这个世界又压得我透不过气来，我如何还能祷告呢？”我知道这个人已缠绵病榻许久，身心软弱无力，压力却极大。也知道他的祷告就像在天国角力一样，几经筋疲力竭却屡屡能得蒙应允，以致从没有人会怀疑那是神从天所发出的声音。要我告诉你他是怎么死的吗？他的祷告愈来愈频繁，欲罢不能；他总是将一张世界地图摊在面前，细看各个国家，为他们祷告。就这样，他终于在祷告中吐完了最后一口气。真是蒙福的人！他是罪恶、属肉体、无神论者所羞辱的对象，却也是天国蒙爱、操握有功效祷告权柄的王子。
六、此教导所引起的争议
（一）有人说：“它会导向狂热和新奇的启示。”但这为什么会成为一个绊脚石呢？在他们能凭信心祷告之前，必须先有使他们相信的确据。而如果神另外赐下一个确据，那么争论点在哪里？当然，无论如何，会有新的启示，而那是出乎他的圣灵的作为。无论如何，这毕竟是神的应许赐下的启示。如果圣经上的话无误，那么这启示正是我们所盼望的；当我们不知道应祈求什么才能符合神的旨意时，他的圣灵会扶持我们的软弱，并教导我们。因此，我们能拒绝圣灵的教导吗？
（二）常有人问：“为全人类的得救而摆上信心的祷告，也是我们的职责所在吗？我的回答是：“不是的”，因为这并不符合神的旨意，正好与他所彰显的背道而驰。我们并无全人类皆得救的确据。诚然我们应该对全人类存仁爱之心，衷心顾念、盼望他们能够得救。但神已表明有许多族类是当受咒诅的，是故“相信全人类都会得救”并非一个责任。基督在约翰福音第十七章九节的祷告中特别强调：“我为他们祈求。不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求。”
（三）又有人会问：“如果我们尽力为全人类祷告，他们会全部得救吗？”我的回答是： “是的，只要他们愿意完全悔改，就能得救。然而他们并不愿如此。”
（四）也许你会问：“我们要在祷告里为谁祈求呢？我们想知道，到底在何种情形下、为谁、在什么地方、什么时间，才能作信心的祷告呢？”我必照先前的回答说：“一旦有了真实的确据──藉着应许、预言、神的眷顾或圣灵的引导，神就必成全你的祷告。”
（五）“为什么许多虔诚的父母为他们的子女祷告，却没有得到回应？你不是说过，有一个应许可应用在他们子女的身上吗？既然如此，为什么这些笃信、祷告的父母仍拥有冥顽不灵的子女，至死仍无法得救呢？”不错，是有这样的恩典，但事实证明了什么呢？“神是真实的，人都是虚谎的。”（罗三4）我们是相信神的应许落了空，或是为人父母的未恪尽其责？也许他们不相信这个应许，或根本不相信有信心祷告这一回事。大体看来不论你在哪里发现一个不信这种祷告的基督徒，他不是子女就是家人仍陷罪中，尚未得救。
（六）“这些观点会不会引起幻觉呢？这不会使许多人自以为在凭信心祷告，而事实上却不然吗？”这和独神论派，又称神体一位派，反对三位一体的教义，反对重生一样，他们所持的论点是许多信徒自以为已获重生，而事实却不然。一竿子打翻一船属灵的人。诚然有些人幻想自己很属灵，自欺欺人，但知道信心祷告真谛的仍不乏其人，一如许多人明白何谓属灵经历一样──尽避这会使那些心神昏愦、灵里冷淡的人跌倒。由这个疑问可知，即使是传道人，也常会如尼哥底母般暴露在基督的斥责下：“你是以色列人的先生，还不明白这事么？ ”（约三10）
一些提醒：
（一）那些未能从经历中明白信心祷告的人，自然有许多理由可以怀疑自己的属灵情形。这句话决非出自无情的攻击。就让他们审察一下自己吧！如果他们所懂得的祷告正如尼哥底母之于重生一样肤浅，那实在是令人担心。他们没有与神同行，那么你也无法向他们描述，就像你不能向一个瞎子描绘一幅画有多么美一样。
（二）我们有充份的理由可相信，由于信徒们未摆上信心的祷告，所以会有成千上万的人沦入地狱。他们眼睁睁地看着堆在面前如山的应许，却没有足够的信心去支取、应用。时代的迹象、神的眷顾和圣灵的叹息都在激励他们对罪人萌生救赎的盼望。此外，还有种种足够的徵兆显示，神已预备好要赐下一个祝福，只要信徒们能凭信心祷告，神就必成就。然而，由于人们无法辨认这些迹象，因此他就只好转身离去了。
（三）你说：“这会使教会处在罪孽深重的疚责之下。”对，的确是如此。无疑的，会有极多信徒站在神面前，因他们的缺乏信心，而手上沾满迷失灵魂的血。神这些贮存在圣经里的应许，会盯住他们的脸，并将他们贬入地狱。
（四）教会中许多信徒的生活早已远离了神，因此向他们鼓吹信心的祷告，岂不是不智慧吗？而对他们来说，最无礼的冒犯莫过于在讲台上传讲这类祷告的信息了。
（五）现在我要问这些信徒几个问题。你可知道什么是信心的祷告？你可曾以这种方式祷告过？你是否不断祷告，直到你的心能确定祝福即将降临──直到你感觉能凭信心安息在主怀中，彷佛可看到神从天上亲自赐福给你？若不然，你就得检视一下你的立足点了。没有信心的祷告，你怎能生活呢？若你无法确定自己的儿女必定得救，怎能每天面对他们呢？一定会有人以为你是疯了。我认识一位父亲，他实在是一个好人，却因对信心的祷告认识偏差，以致他所有的儿女长大后都没有得救。迟至有一天，他的儿子病了，几乎要死去，这个父亲才举手祷告。可是孩子的病况却愈益加重，似乎已行将就木。这个父亲迫切祈求，甚为忧伤，真是笔墨难以形容。他一直在祷告（放眼似乎找不着存活的指望了），全人全心浇奠其上，甚至自己被弃绝也愿意。终于他得到一个保证──他的儿子不仅会存活，还会得救；不仅是这个儿子而已，他的全家也都必得救归向神。于是他走进屋内，宣布他的儿子不会死。家人对他的话感到诧异万分。“我告诉你们”他说：“他不会死的。而且我所有的孩子没有一个会带着罪身而死去！”几年后，这个弟兄的子女都得救了。
你对此作何感想呢？那是出于幻觉吗？若你认为如此，那是因为你根本就不了解祷告。你也这样祈求吗？你曾否以这种态度为你的子女祷告呢？我知道某些信徒的子女得救，有时是因别人的代祷之故。然而，当神呼召你要与自己的子女维系这层重要关系时，你敢光是倚靠别人的祷告吗？
最后，任意搁置圣经上的话会产生什么连锁反应呢？恶人会无视于经上的警告，教会则忽视其中的应许。在两者眼中，圣经犹如一本空白无用的书。我凭着爱心问你：“如果我们不抓住圣经上宝贵的应许，以它作为信心的根基，使我们的祷告能蒙神悦纳成全，那么圣经于我们何益？”既然你根本不相信也不支取圣经中的应许，不如将你的圣经分送给外邦人，也许多少还会有些益处。就我所知在这个城市中，在本教会中很少有信心的祷告。如果一直是这样，教会未来的光景将如何呢？你的子女的未来又将怎样呢？你的邻居及那些陷在罪中的世人又要如何呢？
三、常常祷告
芬尼是十九世纪美国大复兴的器皿，有上百万的人因他得救和复兴。他说：「复兴并不是神迹，正如撒种和收割不算神迹一样。」
复兴可以说是人的工作，它的发生全是基督徒顺服了神的旨意，合法的运用了神的诸律，恰如农夫收获一般。人有应尽的一分，来带进新鲜的属天感召。当人履行他的职分时，神就要完成他的工作。这职分是什么呢？我们应当点著灯搜查我们每个人的生活，每件罪恶必须放弃。我们应当为这个竭力祷告，只要这个凭著神的恩典得到解决，人就已踏上复兴的路。祈祷并非要改变神，乃要改变我们。祷告叫我们里面起变化，以致符合各种合宜的条件。我们正常的祷告该是：「神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念；看在我里面有他恶行没有，引导我走永生的道路。」
「耶稣设一个比喻，要人常常祷告，不可灰心。」(路十八1)
在祷告这个题目上，我们要题出下列几个问题：
壹、为何人们都应该祷告？
贰、为何人们要常常祷告，不可灰心？
参、为何人们不常祷告？
壹、为何人们都应该祷告？
我们依靠神是多方面的，且达到一切的事物。这个事实是容易明白和认知的。除了无神论者外没有人会有疑问。
祷告是我们天性的要求。祷告是本性的呼声，这是非常明显的。我们的需要使我们本能地呼求帮助。在这一件事上，你可以看见最邪恶的人和好人都是一样的。连恶人也在遭难时呼求神的帮助。很显然的世界上的人，无论任何年龄、任何国藉──都有祷告的需要，并且我们的本性也指示我们仰望在天上的神。
这种原始的信念，使我们心中确信神是一位听人祷告及答应人祷告的神。假若人们没有此种认识，他们就不知为何祷告？人们自动自发的祷告，显示出他们真正地期望神听他们的祷告。这种认识与我们一些所想的相反，我们认为每件事的发生是在某些连锁反应的律之下，其坚固到甚至不容许全能者破坏这个律，他也不会因著他的旨意去更改它。这种想法与我们本性所相信的不同。
「神是不改变的」真义
反对祷告的理由是说，神是不改变的，所以他不会因听人的祷告而改变他的作为，这种理由全然是错谬且是出於无知。我们要来看什么是「神是不改变」的真正意义。真实地说，不是神不因环境改变他的行动；而是──他的性格永不改变；他的本性和他管理的法则永不更改。他所有的本性和德行，都是永不改变的。这是神的不变性的道理。
而他听祷告且答应祷告并没有改变他的本性──没有改变他行事的法则。真实地说，若是你要问，为何他总是答应人们的祷告，那答案必是：因为他是不改变的。祷告把祈求者带进与神的国度新的关系里；并且为了适合这种新的关系，神按著他不变的法则改变了他治理的道路。他答应人们的祷告是因为他不变的慈爱。不是因为他的慈爱改变，而是因为他的慈爱不改变，所以他听人的祷告。谁能说，神听人的祷告是因神改变了他的品格呢？
举例来说，假如有人在祷告中悔改，神就赦免了他；若是他不悔改，神就不能赦免── 他岂不是要看见神不变的本性因著环境而更改了吗？假定当人们改变了他们的本性和对他的态度，神却不改变他的行动，这种做法必暗示神是变化无常──是缺乏坚定的法则。他的良善永远不变，必是指出，当他所造的人改变了他们的德行，他便改变他的作为，以适应他们的新地位。有另一个看法也是出於荒谬和无知。他们强调人无需任何原则，因为神是可以改变的，他会因人的祈求而赐下雨水或其他属灵的祝福！
神行事的法则
一个正常的人是需要与神相交，这是受造之物的需要也是受造之物本性的要求。无疑的，在天上属天的受造之物是因著神荣耀的供应而得以存在。圣经也提到在天上众灵魂的祷告。我们听见他们大声喊著说：「圣洁真实的主啊！你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤要到几时呢？」(启六10)实在说，他们祷告的内容完全与我们的不同；我们有自己需要的事要祷告，他们则没有。他们既不生病也不犯罪，你想他们不再为「神的国降临」祷告吗？他们是否不再为锡安祈求呢？断乎不是。他们在天更知道这些的重要，也更感到对他们的重要，所以他们更要主动地迫切祷告。
按自然的程序，神对待这些天上的受造者，必按他们与神和神国度的关系而行。神对待他们是根据他们的认识，他们在认识上的长进及他们对於自己所支配能力的运用而定。明显地，他们主动地敬拜、感恩、称谢及各种的事奉，这些是根据他们与神的关系；神也根据这个关系来对待他们。神愿意向他们也为他们做许多事，若是他们不祷告、赞美、爱、学习及努力，神就不能行。这对在天上的众使徒、众先知和所有荣耀的圣徒，都是一样的。神要使他们与他自己的关系有长进，使他们更多进步，但这些都根据他们主动地追求他的荣耀。当他们在服事神，完满的敬拜、赞美、崇敬上有进步时，便使他们更合乎爱的使命和服事，并且能为神国的益处效力。因此，我们看见神对待在天上的圣徒是根据他们自动归向的程度。这是道德律的要件。假若在天上圣徒是属於有德行的人，那么神必按德行治理他们，这也是必然的结果。在这罪恶的世界，我们很清楚地看出它是需德行的法律来治理。但在天上的圣者，也是同样需要德行和责任来治理，并不亚於这罪恶的世界。神治理的最大目标乃是使这些有德行的人圣化与他自己一般；所以，他必须按他们归向他德行的程度对待他们。
在对待地上的众圣徒也是如此，除非他们全心祷告和赞美他，神如何能向他们行善呢？这就是必须祷告的最主要原因。人们往往觉得，需要有恰当的认罪和祈求，才能得到赦免。这种感觉是原始且肯定地存在人们的意念中，人们也知道，假若他们要使罪得到医治，他们就必须寻求神自己。
贰、为何人们要常常祷告，不可灰心？
从历史的见证可以看出祷告中恳切的价值，这是不容人疑惑的。穷寡妇的坚持。她不住地陈清并不灰心。单凭她的坚持，她成功了。这不义的官虽然不惧怕神，也不尊重世人；但为了他自己的舒适和安宁，所以他想最好听她的案件并且为她伸冤吧。我们的主藉著这个故事来强调并鼓励人们在祷告中要坚持恳求。请听主在这儿的讲论。「神岂不」──他绝不是不义的，他的怜恤是极其大──「神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤他。我告诉你们要快快的给他们伸冤了。」
一、需要祷告的薰陶
请仔细看看祷告是什么，祷告能为你做什么。祷告使人的心灵浸沐於属天同在的空气中。祷告的人与神相交，并使其全部心思受到此种交通的感化。祷告的人是到神前寻求赦免，得怜恤、蒙恩惠做随时的帮助。很明显地，我们是一直需要此种对我们心灵和生活的感化呢！实在说来，既知如此我们就不再希奇为何神要吩咐我们常常祷告。
二、神要向我们及为我们行他的美意
他爱我们并且看见我们需要加千倍的祝福，这些祝福是他乐意赐与我们的；但是他不能赐下这些祝福，除非我们奉耶稣的名来祈求。他如何对待我们、赐福与我们是基於我们的眼光和行动──我们是否依靠他，是否承认并离弃一切的罪，是否信靠他并在凡事上完全荣耀他而定。这是管理道德系统的主要原则，那就是我们必须祷告和信靠，以便他能无拦阻及丰盛的赐与我们；特别是他能在一种安全且荣耀他自己的方式中给我们。除非我们在这种原则中与神保持正常的关系，我们就无法有正常的祷告。没有认罪，信靠和赞美等，有益自己的祷告，我们就无法顺利。你无法以别的教训来代替，不论它有许多或有多美好；因为这些事必须成为你个人的经历。你必须在神的面前默想这些原则，在生活上且在心中实行这些原则；否则你倒不如不知为妙。除非你去祷告，你是不可能了解一些事；就是假若你已经了解了这些事，但你仍不去祷告，这些知识将成为你被定罪的理由。
有什么事比与神交通对我们这些罪人更有益──即促使我们鉴察自己的心──谦卑、认罪和祈求呢？其他的事是有其用处。教导是好的，读神的话可能是一种福气，与众圣徒交通是一件愉快的事；但这一切怎么与个人和神相交相比呢？没有其他的事像祷告，使人不犯罪，远离世界。没有其他的事像真实的祷告，使人的灵魂得著如此多的属灵生命。
祷告也使我们更多预备好以便承受从神而来的祝福，所以我们应该持续不断。
祷告讨这位治理这世界的神喜悦，因为它使我们处於能够承受他的祝福的地位及满足 的慈爱的地位。
查看过去的历史，你就可以发现，那些最能够真实祷告的人，就是最深浸透在神的同在，且是得神最丰富祝福的人。众人都知道那些古时的圣人，他们之所以最能被神使用且最有能力，岂不是因为他们在祷告上忠心及有大能吗？
三、多祷告的益处
我们更多祷告就更多得著光照；诚然，那些最多祷告的人，是最多得了光照的人。假如我们让人的理由在属灵的事上引领我们，我们必很少从神得著。
人们更多祷告，就必会更喜欢祷告，并且必能更多享受神。换一方面说，当我们更多祷告──在真实中祷告──我们就更蒙神喜悦。请注意，在这儿所说的喜悦──是神的更真正的喜悦我们。这不只仅仅是神仁慈的爱，因为神的慈爱是为一切受造之物的；而是说他喜悦他正在祷告的儿女，因为他们的本性上具有自我满足性格。圣经常常题及神所最关心的乃是那些亲近他之人恒切的祷告。这种情形是自然且是必须的，为何神不该喜悦那些讨他喜悦的人呢？
当我们更多祷告，神的爱也更多显在别人身上，也更多显明神是爱我们，并且听我们祷告的。假若他的儿女过著多祷告的生活，神就乐意尊荣他们，好鼓励别人也来祷告。因为他们进入了一种神能祝福他们的地位，及能藉著在他们身上的祝福向别人行善的地位──无疑的，这就将使他心中的仁慈得满足。
我们绝不可能到了一个地步不再需要祷告。谁能相信，那些在天上的圣徒不需要祷告呢？真实的，他们是有完全的信心，但这并不妨碍他们的祷告，反而使他们更多的祷告。人们有一种怪异的想法，那就是假若他们有了完全的信心，祷告就可以停止。
没有任何事比上面的说法更虚假和无稽。诚然地，我们永不能越过祷告这件事。
若是我有足够的时间，我要向你们题出许多在圣洁中长进基督徒的榜样。他们并不是只有少许的祷告而是多多的祷告，并且更知道如何祷告。当人在祷告中靠近神时，天然生命被大量渗入属灵事物，外在的兴奋便要消逝。你要知道祷告是很少刺激的，是最少人为的兴奋；但是从祷告中有不断与神共鸣极深的泉源从心中涌流出来。
我们绝不能越过祷告所带给我们极大的帮助。心灵更多吸入神，就使他更多进入属天的空气中，他就更能吸取神自己。有年日的基督徒常发现，当他更多亲近神时，他就更能从祷告中得益处。当他更多祷告时，他更能看见他是需要智慧和祷告以成为他自己属灵的益处。
四、荣耀神
在神听人祷告时，祷告是罪人荣耀神的一个特权，有人认为这是羞辱神的想法。说这话的人是谁呢？人们推论神的伟大是在於他的自己，他太高超所以不屑来看顾我们。神不是如此的。他关心天使长的堕落和麻雀的飞翔是一样的──在他眼前没有一件事太少他不注意的 ──没有任何昆虫太小他不关心和爱护的──他无限的荣耀就显明在这个事实上。没有一件事太高贵或太卑贱是他不关顾的。没有人太微小以致失去他的怜恤──没有人太低贱不能得到他的慈爱。
许多人把祷告当做一种责任，而不是一种特权；有这种看法的人，他们的祷告不易蒙悦纳。当你的儿女，因著有需要到你面前恳求，他的这个举动难道是一种责任吗？不，绝对不是！他们来到你面前是因他们有此权利，他们也认为这是他们的特权。别人的儿女不能够依靠你，对你的儿女而言，这岂不是一种奇妙的特权吗！每个人都知道并感觉到如此的说法是对的，难道我们不知道那些事对我们是有益的吗？
最後，我们要说只要我们始终不懈，常常祷告及不灰心，我们就能得到这个确据。让这个事实吸引我们在祷告上坚定不移。你需要祝福吗？但，它们为何迟延不来呢？常常祷告并不灰心，你就能得到你所需要的。
参、为何人们不常祷告？
为何人们不常祷告呢？这有许多的原因：
1. 因人们心中对神有所隔阂，如胆怯和害怕祷告。他们对神有强烈的反感，所以他们无法立定心志在祷告中来到神面前。
2. 有些人自义、无知，所以他们没有心来祷告。他们的自义使他们自觉无需祷告；他们的无知也拦阻他们查觉到自己真正的需要。
3. 不信使人不能常常祷告。他们不信神乐意答应人的祷告。当然了，因为心中有了不信的心，他们就不能常常祷告。
4. 诡辩拦阻人们祷告。我曾题到一些例子。有人说，神是不改变的，绝不改变他的作为。有人说我们不需要祷告，反正虽然没有人祷告，神必定按正路行事。这些都是无知的诡辩，许多无知的人因此而放弃了祷告，被它绊倒。奇妙的是为何有人这么无知愚拙，竟然受到这些诡辩的影响。
早在许多年前我就收集了有关不祷告的原因，但这些问题看起来是如此荒谬，很容易回答及驳倒的。举例来说──有人说神已如此智慧地创造了这个宇宙，所以不需要祷告，也真的没有祷告的余地。我的回答很容易。什么是神创造和安排这个宇宙的目的呢？难道是要表现他是一个好机械师吗，巧妙到能使它自己运转，不需要他的干预吗？难道这是他的目的吗？不！他的目的乃是要显明他的智慧，向人们启示他自己，并且吸引人们爱他且依靠这位属於人类的无限天父。为了这个目的，他从各方面，显出他是一位尊贵及配受尊敬的神。但，其他人的看法真可怕！他们除去了神的各种美德和属性，只剩下一个好机械师的名字！
从人类历代的历史，我们从各处可以看见神一直干预人类的事物。人们从各处都可以看见神把 自己启示出来。人们也盼望神的启示。人们相信神的启示，也看见在这个德行的治理中有信任和爱在其中。人们能有这种无稽的诡辩真是奇怪！这些令人难以忍受的无稽诡辩都是如此！
一个我们时常遇见的问题，那就是如何证明神的治理和安排呢？起初这个问题使我苦恼了一阵子，但是我停下来思索了一会儿，便反问说，这好像是问：「我们的天气为何有时降雨而有时不降雨呢？」如果这个问题引起更多的疑问，那便不是最智慧的问题。但，假如这个问题使我们更依靠神，那可能是个好问题。若是神使我们一年的收成足够我们十年之用，那将会如何呢？我们必定都要成了运动员了。我们一定很喜欢思想，我们能够不靠神而活。但是，直到如今，他的作为使我们不得不每天、每年依靠他而活。谁都能看见若是这个德行治理换了别的制度，那必定导致灭亡了！
另一个理由是，人们没有真正地感觉到赦罪和属灵上的需要；没有定罪的感觉。在这种心态中的人，不能期望他们会去祷告。
有一个极端，就是人们极度的在定罪下，他们觉得失望，并且不相信祷告对他们有所帮助。
另一个不祷告的理由是从自义的概念而来，认为祷告得答应必须具备某种条件。有人说，我太不够格了，不够良善，所以无法祷告。这种理由都是建立在自义的观念──认为自己的良善是神听祷告的原因。
许多人少祷告的原因，是他们有世俗的心思。他们心中充满了世界的思想，所以他们无法进入祷告的灵中。
再者，有一些人是因为有自己失败的经历使他们灰心。这种情形使他们进入一种对祷告怀疑的态度。他们失败最主要的原因是缺乏恒心。他们没有遵守神要人们常常祷告、不可灰心的教训。
肆、结论
祷告绝不浪费时间，许多人认为祷告的时间大多是浪费或是全部是浪费的。他们有太多的事业要做，且认为祷告会损害他们的事业。我告诉你，若你是从事那种需要全天的时间才能做好的工作，那么更多的祷告必能使它好转。早一点起床，就能祷告。有时要找出时间── 要用一切想得出的代价获得时间，祷告便能很快地有进展。你是一个读书的人吗？根据我的经验，祷告绝不损失你的时间。假若我要讲道，若只有两个小时预备，我要一个小时去祷告。假若我要学习任何东西──就算是古罗马诗或几何，我无论如何总要先祷告。祷告能扩大并照明人的心思，像似使人得著一种有教师同在的心灵。
四、祷告会
「我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。」(太十八19)
现在我要谈到公祷，亦即──由两人以上聚集在一起的祷告。这一类的祷告会，自主耶稣的时代开始就一直非常普遍，神的子民只要享有祷告权利时，他们就会养成联合祈求的习惯。目前我不讨论作法的适切性，不打算讨论公祷的义务性，也无意讨论两位基督徒同心合意祈求任何祝福，是否就必得著的问题，我的主题只是谈论祷告会本身所著重的：一、祷告会的宗旨，二、主持祷告会的方法，三、几种会妨碍祷告会的事。
祷告会的宗旨
一、促进基督徒之间的合一
在教会中没有别的比祷告更能团结圣徒的心，因为当他们在祷告中彼此倾心吐意时，他们也就更能彼此相爱。这种在合一和互信里的属灵代求，对教会的兴旺是极其重要的，假若基督徒已养成了联合祷告的习惯，他们必然能彼此联合，因为他们之间的彼此埋怨和分歧会藉著同心合意的祈求而消除。若是你能使会众确实地在祷告中合一，那么清除隔阂的工作已大功告成。
二、传布祷告的灵
按著神有效施恩的原则和我们被造的本体，我们是能够彼此体谅和交通的。举例来说，一位传道人，就时常可能将自己的情感有如吹气一般的灌注给他的会众。那感动他心的圣灵如何使用他所传的道来影响他的听众，同样地也使用他的情感来影响他们。所以，我们说，神也是使用基督徒的情感的。在公众祷告会中，与具有祈祷之灵的人联合，是我们得著祈祷之灵最有效的办法──除非这位祈祷者走得太前面，有可能使他的祷告受到其余人的排斥。但，如果他们不是太落後，以至於倾向反抗和抵挡，那么他的祷告就必使他们苏醒。此时，只要他们的感觉在性质上接近，他的灵就会在他们当中点燃焚烧并传布到四周所有的人身上。如此，当教会中有一个人得著祷告的灵时，他就会唤醒整个教会，把相同的灵传遍全体，使得一种一般的复兴接踵而来。
三、推动神
在此，我并不是说祷告可以改变神的心意和观感。正如我在前一篇讲章所说过的，当我说到「推动」神时，我的意思不是说，祷告可以改变神的旨意；而是说──当基督徒献上正确的祷告时，他们才能进入适合神施加祝福的心态。因为只有在此时，他们才算是预备好，可以接受祝福。神之所以赐福与人，因为他是永不改变，总是随时乐意施怜悯与人的。如此，只要信徒们能联合起来，尽本份的祷告，神就必会打开天窗，倾倒下他的祝福，直到无处可容。(玛三10)(注)。
注
约拿单 . 爱德华滋(Jonathan Edwards)曾说：「当神要为他的教会成就大事时，他命定在成就这工作前需要他的百姓有特别的祷告。正如以西结书第三十六章三十七节所记，『主耶和华如此说，我要加增以色列家的人数，多如羊群。他们必为这事向我求问，我要给他们成就。』圣经启示我们，当神要为他的教会成就大事时，他必先明显地将施恩和叫人恳求的灵，浇灌下来。(亚十二10：我必将那施恩叫人恳求的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。)假如我们要把恶者从一个人身上赶出去，就必须先有特别的祷告──就是禁食祷告；那么我们要从一地或世界把恶者赶出去，若没有特别的祷告更是不可能了！我认为神的百姓在这地上有三种责任要履行，那就是禁食、祷告和工作。」
芬尼本人曾受到爱德华滋很大的影响。他首次在尹肯教授家中读到这篇文章，尹肯说：「芬尼常非常兴奋地提到这个信息。」
四、使罪人知罪并悔改
如果祷告会主持得当显然特别能够产生此种效果。因为当罪人一听到基督徒在祷告时，他们就很容易严肃起来。任何地方只要有祷告的灵存在，罪人总会感觉到。有一位很不虔敬的普世得救论者曾经谈到某传道人说：「他的讲道我还可以接受，但是当他祷告时我就害怕 ──好像神正在逼近我。」如此，罪人时常会因听见信徒的祷告而感悟自己的罪。一位很有才华的年青人也提及某位牧师，他在悔改前曾强烈的抵挡这位牧师。他说：「当牧师一开始祷告时，我就会开始觉得有罪；并且如果他的祷告拖长一点，我便感到无法抗拒基督。」因此，只要基督徒一开始尽本分祷告，罪人便会立刻知道他们在祷告，并开始感到害怕。也许，他们并不了解什么叫做属灵的气氛，因为他们对此亳无经验；但是当信徒献上这种祷告时，他们总会觉察到其中大有内涵，他们知道神就在其中，并被这种祷告带到神面前，使他们感到可怕的严肃气氛，甚至无法忍受。此外，祷告不仅最能使罪人的心产生强烈的感觉，当基督徒凭信心祷告时，它还能让神的灵浇灌下来，使罪人融化，就地悔改。
带领祷告会的方法
一、以读经开始
以读一小段神的话来开始，时常有很好的效果。尤其是当领会者能记起任何适合於当时的目的或场合，并感人切题的经文更好。如果他实在没有合适的经文可用，就最好根本不用读经；务必不拘泥於形式。将神的话硬拖进来，凑成祷告聚会的一部份，这是对神的不敬。在聚会前读到偏离主题的经文效果并不好。有些人认为在聚会前总要读完一章圣经，不管这经文是否太长或内容繁复。这种作法是不明智，且无法令人产生印象。正如一位传道人在讲道时，原只想某些特定的真理刻划在会众心中，但他却选择了一整章的经文做他的根据。祷告会的目的是把基督徒带入重点，去为明确的目标祷告。在广大的范围漫无目标的游荡，只会破坏这个目的。
二、解释祷告的性质，并鼓励众人祷告
领会者当说些简短恰当的话，著重於解释祷告的性质，鼓励众人祷告并把将要祷告的目标直接带入与会者的心中。一个心思不能集中的人是不能祷告，正如他不能做事一样。因此领会者当注意这点，要把人们来祷告的目标呈现在众人眼前。如果人们是为了某一目标来祷告，他必须把这目标提出来。如果他们无所为而来，那么他们最好回家。假如他们在世上没有什么要祷告，却留在祷告会，假装祷告来戏弄神，那是亳无益处的。
当他叙述目标之後，也当提出一些应许和原则，作为鼓励期待祷告得答应的根据。如果有任何神的保守、应许或治理的法则足以作为信心的根据，他可以提醒众人。不要让大家随便祷告，却不知有任何确实的理由做为期待答应的根据。祷告会大多成就稀少的一个理由，是因为人们太少在这一点上有操练。但是，当人们聚集祷告时，他们并不寻求确实的基础做为他们信心的根基，只是滔滔不绝的祷告，从未明白，也不在乎他们是有理由期待祷告的答覆。如果他们将要祷告的任何事，在信心的根据上可能有任何疑问和错误；应该把疑问和错误提出来，当这些问题解决後，他们便能相信自己的祷告将蒙垂听和答应。显而易见的是，除非如此行，我相信有四分之三的人将不晓得自己在祷告会中做什么，也没有期望祷告得答应之根基。
三、指定祷告要顺其自然
在指定人们祷告这件事上，最好让大家顺其自然较好。如果祷告会进行顺利，最好让那些最想祷告的人祷告才是。因为有时，甚至那些平常最属灵、最合适被指定祷告的人，可能是不合适的，因为他们当时可能心情冷淡和爱世界，如果让这些人祷告只会使祷告冰冷下来。但，如果让那些想祷告的人祷告，就可以避免这种情况发生。但是这种方式常不容易进行，特别在大城市里，祷告会很可能被那些漫不经心祷告的人打岔。还有那些狂热者，假冒伪善或受仇敌所搅扰，因为这些人只会制造噪音。然而，在大多数地方，这种方式是可以相当顺利进行，就是把祷告会交在神的圣灵手中，让那些想要祷告的人祷告。如果领会的人看见有任何要纠正的地方，他要率直并善意地指正，然後让祷告继续进行。只是他要小心酌量说话的时间，才不致打断祷告的感觉，使聚会冷淡或把人们的心思转离正题。
四、指定属灵人祷告
如需要指定人来祷告，最好先指定那最属灵的人来祷告。例如你不认识他们的情形，那么你自然可以择选你认为最「活」的人来祷告。若是那些较属灵的人先祷告，他们将会把祷告的灵传遍聚会，并提升整个聚会的光景。反之，如果你指定那些冷淡和无生气的人来祷告！他们必定散布冰冷的气氛。一个有功效的祷告会唯一的希望是，教会中至少有一批人是属灵的，并且这些人能够把祷告的灵供应与会的其他人。这就是我为何指出最好时常让祷告会顺其自然进行的原因。因为那些最有感动的人，容易有机会先祷告并能使祷告会更具生气。
五、祷告应该简短
每个人的祷告应该非常简短。如果有人祷告得很长，只因为他们以为自己是会众唯一的出口。如果他们的祷告冗长沉闷，环游全世界，为他们所能想到的每一件事祷告，会众无法与他们同心，使得他们不能在祷告会中合一。通常在聚会中祷告得很长的人，并非因为他们有祷告的灵，而是因为他们缺乏祷告的灵。有些长篇大论地祷告，在祷告中讲论神的所是和所为或在祷告中讲论整个神学系统。有些人在劝勉别人，直到每个人都希望他能立刻停下来；无可置疑的，神也希望他能停下来。在祷告上，人们应该抓住要点，为他们所要来祷告的事祷告，而非随从自己愚昧心思的幻想环游世界，漫无目标地祷告。
六、要有明确的目标
祷告会的每一位当为某一个目标祷告。每人各有祷告的目标是好的，有时有两三个人为同一件事祷告或是各人有不同的目标均可。如果祷告聚会是专为某件特别的事而有，最好让全体都为那件事祷告。若是目标比较笼统，那么就随各人负担。选择自己祷告的题目。举例说，有一位特别想为教会祷告，就让他祷告：若是下一位也觉得要为教会祷告。他也可以祷告。但，也许下一位觉得要为罪人祷告，就让他祷告，当他祷告完了，就要让他停下。每当有人受到深深的感动时，他总是对某件事有特别的感觉，他若为那事祷告必能将他心中的负担倾泄出来，当他说完了之後，他必自动停止下来。
七、变更祷告目标应加解释
如果在聚会进行中，必须变更祷告的目标时，领会的人要提出来，并用简短的话加以解释。如果祷告的目标是为教会，或为退後之信徒，罪人及异教徒，主持的人要加以说明，然後把它摆在众人面前，先让他们深思并有深深的感动，然後再祷告。他要提醒他们，祷告之信心是祝福的根据；如果必要时，要带他们进到神的宝座前，让他们抓住神的手。这种做法是根据信徒的心态。因为当信徒真有意为任何事情祷告时，在私祷中总是为自己求，所以在祷告会也可能有这种情形。
八、充份利用时间
充份利用祷告会的时间，不要留下太长的静默，因为这会造成坏印象并使聚会下沈。我知道教会有时有默祷的时间，但是遇到这种情况，主持的人要告诉众人默祷，以便所有的人知道他们为何静默。在祷告会中，有几分钟全体静默，定睛仰望神，时常有最大的功效。这与因为没有人祷告而长时间沉默是有极大的区别。因为在这种沉默中，每个人都会感觉到有一种如死亡的雾气，笼罩著聚会。
九、催促与会的罪人悔改
带领聚会的人应该催促与会的罪人立刻悔改，这是特别重要的。他也要迫切鼓励与会的信徒有相同负担的祷告，使在场的罪人觉得人们希望他们立刻悔改。这种祷告能够激发信徒对灵魂的怜悯和爱心，为罪人的祷告常像火一般倾倒在信徒的心中，唤醒他们努力为未得救者的悔改祷告。使信徒看见并感觉到罪人正活在罪恶和危机中，因此他们必定起来为罪人祷告。
五、祷告的灵
祷告的灵
芬尼
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“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”（罗八26、27）
前面曾谈及“有功效的祷告”，论到有功效及得胜的祷告，其最重要的因素即是信心。信心的祷告，主要是提到祷告中的信心，本想单独讲一章，但限于篇幅，我将一些论点加以浓缩，却发现可能有些信徒会提出问题，而应予以较详尽的回答，特别是那些朦胧、暧昧的问题更需如此。讲台信息的一个崇高目的，就是要以一种独特的方式，对那些下工夫读经而在心中引起一些问题，并竭力想明白其中真谛的信徒，使他们明白其中的真理，以便在日常生活付诸实行。因此，为了解释罗马书第八章二十六、二十七节这段经文，我要作下列的说明：
一、圣灵是指什么
有人以为这节经文所说的灵，就是指我们的灵──亦即我们的心思。但只要稍加注意，就不难看出它绝非此意。“况且我们的软弱有圣灵帮助”，如果上段经文被读成：“我们的软弱有我们自己的灵可以帮助”──又接下去：“只是我们的灵亲自替我们的灵祷告。”这样自相矛盾的假设真是令人莫名其妙。显然的，从经文写作方式来看，这儿所讲的灵乃是指圣灵而言。“你们若顺从肉体活着必要死。若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕。所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸父。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”（罗八13-16）而本段经文与上一段经文是说到同一位圣灵。
二、圣灵做了些什么
他替众圣徒代求。当“我们本不晓得当怎样祷告”时，他就“替我们祷告”，并扶持我们的软弱。他“照着神的旨意”或神所希望其子民祈求的，“替圣徒祈求”。
三、圣灵何以要这么做
那是由于我们的无知，由于我们不知道应当为什么祷告。我们对于神的旨意──无论是经上已表明出来的，或我们应该从他的眷顾知道他未表明的旨意，都是无所知的。人类不仅对圣经上所有的应许和预言浑然无知，对神的眷顾也视而不见。至于他对所未曾表明，而仅藉圣灵来引导的一些旨意，更是无知。我们在前面曾提过明白神旨意的四个根源：即应许、预言、神的眷顾和圣灵，以作为我们凭信心祷告的确据。当其他三种方法都不能使我们知道该为什么祷告时，就唯有仰赖圣灵了。
四、圣灵如何为我们代求
圣灵采取下列方式来帮助我们的软弱：
（一）圣灵并非取代我们原有的功能。他绝不是在我们什么事都不做时，替我们祷告；乃是藉着激发我们的功能来为我们祈求。他并非立刻将话语暗示我们，或引导我们开口说什么；乃是光照我们的心思，让真理全然占有我们的心。他引领我们去深思教会的光景和周遭罪人的情形。至于他用何种方式将真理输入我们的心中，贮存保守，直到能产生果效为止，我们则无从知晓。但当他引领我们去探寻一些事态的结果──包括自然的结果、推理上的结论，且产生深刻的感觉时──我们就能知道他正为我们代求。当圣灵将真理呈现在一个人的心思时，只有一个办法可以逃脱这股强烈的感触，亦即将他的思维岔开，去思想别的事物。对罪人来说，当神的圣灵将真理展现在他们眼前时，他们必然会感受到。而只要他们一直怙恶不悛，他们心中的罪恶感也始终尾随不掉。同样地当圣灵将真理输入一个基督徒心中，他必有温暗明亮之感，就好像你将手放在火中，绝不可能什么知觉都没有的。如果神的圣灵特意引导某个人，让他的心思停驻在对灵魂救赎的极大关切上，而他却仍无动于衷，这就足以证明他缺乏爱灵魂的心、无分于基督的灵，他对基督徒的经历更是一无所知了。
（二）圣灵使基督徒感受到灵魂的价值，以及罪人目前所处的罪恶及危险的光景。许多基督徒对这些现象所表现出的茫然无知与愚蠢，常让人大感错愕。甚至一些基督徒父母也眼睁睁直视他们的子女一步步走向地狱，却一点没有感觉或采取拯救的行动。为什么会这样呢？因为他们是如此的瞎眼，看不见地狱之火，也不相信圣经，以致白白糟蹋了神向那些忠心的父母所作的宝贵应许。他们使圣灵伤心地离去，而一旦圣灵离开了他们，那么一切为儿女的祷告终必归于徒然。
（三）圣灵引领基督徒了解并支取圣经上的应许。令人奇怪的是，历世历代以来，几乎少有基督徒能在其现实生活中充份应用圣经上的应许。这并非因应许朦胧不清，而是一种奇特的态度以致轻忽了圣经的地位，使它不能成为现实生活中的亮光。当基督自己应用了那么多的预言时，他的门徒们常是大大地惊奇！他们似乎随时都准备好要惊叹：“太奇妙了！怎么可能呢？我们从来不知道竟会有这样的事！”那些受圣灵激励和感动──能挺身而出，为使徒们如何将旧约圣经应用于初代教会一事作见证──的人，有谁会不对圣经中所发掘出来的丰盛意义啧啧称奇呢？对许多基督徒而言也是如此。当他做深切的祷告时，就看见能够运用的经文多如繁星，而这是超乎他所能想像的。
我认得一个在基督里的人，他的灵性曾陷入极大的黑暗中。他已从祷告中退却了，而除非寻到主，否则后果不堪设想。当他跪下来，试着要祷告，而眼前却一片黑暗，使他无以为继。于是爬起来，站了一会儿；但仍不甘就此放弃，因为他已许下誓愿，要在太阳西下之前将自己献给神。他再次跪下，黑暗依然笼罩，而他的心也刚硬如昔。他真是绝望透了，痛苦地自道：“我曾令圣灵担忧，忿然转身离去，以致如今没有应许为我存留。我已和神的同在隔离了。”尽管如此，他还是拼死抓住最后一丝希望，奋力叩击祷告之门。才刚说完几句话之后，马上就有一处经节闪入他的思想里，彷佛他才刚读过似地那么新鲜：“你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。”（耶二九13）这个旧约应许虽然是对犹太人说的，他却看见可以应用在自己身上，正如当初应用在犹太人身上一样。刹那间，这节经文像主的大锤，敲碎了他刚硬的心，使他能放声祷告。而当他站起来时，全身充满神同在的荣光大喜乐（注一）。
注一
在这段令人感动的描述中，芬尼撷取保罗书信中的一句“我认得一个在基督里的人”（林后十二２）为开头，述说他自己悔改的故事。当时，他在纽约州的亚当斯市念法律。曾有人问他（当时他正参加一个长老教会的祷告会）：“你难道不希望我们为你祷告吗？”他的回答十分有个性，也很火爆：“我看不出会有什么帮助，因为你们一直在求，却始终没有得着什么。自从我来到这里之后，你们就在为教会复兴祈求了，然而至今还是一无所获。”尽管如此，当他个人后来继续研读圣经时，却深深地自责，明白『救赎』绝非光靠自己的努力即能解决，只有在主耶稣基督里才能找到。他向我显现他是我的神、我的救赎主。当他走在街上时，里面似乎有一个声音在问他：“你愿意现在就接受吗？就在今天。”他的回答也很爽快：“好，我今天就接受，否则真想死掉算了！”他并没有去学校，反而改道走进村外的树林子，爬到两棵倒下来的树中间去祷告。他后来追忆说：“在那儿神赐我许多其他的应许（除了上述耶二九13之外），特别是一些关于主耶稣基督的宝贵应许。我紧紧地抓住这些应许。”他原本烦躁的心一时变得“出奇地平静与安详”；之后，在他走回亚当斯的途中，“我的心宁谧得彷佛连一根针掉在地上，都可听见似的。”他一大早吃过早餐便踏进树林，现在却已是倦鸟归巢的黄昏了。可是对他来说，这段消逝的时光，却像是眨眼之间。
当信徒为他们的子女祷告时，也常发生这种现象。有时他们虽然在祷告，心中却感到疑虑、渺茫，似乎没有感觉到信心的凭藉，也找不着有关对信徒子女们的特别应许。但就在他们恳求之时，神会将一些应许的丰富意义晓谕他们，使他们的全人得到安息，好像在他大能的膀臂中一般。我听说，曾有一位寡妇为自己的儿女拼命地祈求，直到这节经文强有力地贯穿她的心：“你撇下的孤儿，我必保全他们的命。你的寡妇可以倚靠我。”（耶四九11）她看见其中的广大意义，立刻就用双手紧紧地抓住，好似应许是在她手中一般。她的祷告终于得胜了，儿女也都得救了。我们的救主为什么要赐下圣灵？乃是要引导他的百姓，指导他们，唤起他们的记忆，也使罪人能悔改信主。
（四）圣灵引导基督徒，在圣经没有特别指明应许时，对一些事情仍应持定盼望，并摆上祷告。拿一个有关个人的例子来说，神愿意拯救人是一个一般性的真理，因此他乐意回应人的祈祷也是放诸四海皆然的。但对个人来说，我怎么知道神的旨意呢？我是否可按神的旨意为某人之得救、蒙恩而祷告呢？当神准备要祝福一个人之时，圣灵就引领神的子民的心，为那人祷告。当我们不知道为什么祈求的时候，圣灵就引导我们的心思，专注于某些目标，考虑其情况，认清其价值，在内心产生感应并为它祷告，甘愿忍受“生产之苦”，直到那人得救为止。据我所知，这一类的经历在都市里远不如在某些乡村中那么频繁，因为繁华之地实在有太多令人分心也令圣灵担忧的事物。
我曾有好些机会知道某些地区的情形。我认识一个人，他经常拿着一份他特别关心之人的名单，而我又恰巧知道他所关心的这一大群人不久都得救了（注二）。我亲眼见过他伤心地为名单上的人代求，也知道他有时也会要求别人帮助他为某人祷告。他的心曾特别惦记一个刚硬、自甘堕落的人，而其劣迹已至无以复加之境。在本州北部的一个市镇里有过一次大复兴，而当时却也有一个最凶恶、粗暴的反对者。这人经营了一家酒馆，而只要他听见附近听力范围内有基督徒，他总喜欢大声诅咒骂他们，要叫他们不好受。他坏到一个地步，可以令一个人急着想把房子脱售或放弃给别人，以便早日搬离这个市镇，因为再也无法忍受与这样一个整天以谩骂为乐的人为邻了。我刚才所说的那位良善的人正好路过该镇，听到此事，就为这人感到忧伤难过，并将他列入代祷的名单中。此后不论在睡梦中，或是清醒时，这个灵魂的得救成了他的负担。他整日记念这个不信者，并为他祷告。终于有一天，就我们所知，这个酒馆老板来到聚会中，当场起来认他的罪，痛哭流涕。他的酒吧立刻就变成了他们祷告的地方。从这个案例中，我们可看见，圣灵引导基督徒替原本不知如何代求的人、事、物祷告，而除非他们愿意接受这样的带领，他们才能“照着神的旨意”去祈求。
注二
这位杰出、可敬的人物就是纳许牧师，一般人都称他为纳许“父老”。他在经历了一场 “激烈的属灵大翻修”之后，从冷淡、退却的光景突然转变，致力于拯救灵魂的事工──尤其是在芬尼的布道会中──满有祷告的能力。他每天（事实上一天好几次）都为他名单上的罪人祷告。这个酒馆老板得救的故事发生在伊凡斯磨坊。芬尼形容他的认罪是“我所听过最令人心碎的一件。认罪的范围涵盖他对神、所有基督徒、教会复兴以及任何与人有益之事的咒骂。 ”另一个截然对比的例子，乃是提到一个顽强的无神论者。当他极力作梗时，却患了脑中风。医生诊断的结果是，他在世的时日已不多，有什么遗言得赶快说。于是，他汇聚最后一口气，在弥留之际结结巴巴地吐出最后一句话：“不要让芬尼为我的遗体祷告！”
有人说接受圣灵这种影响力会唤起新启示，造成大错。许多信徒只要一听到所谓的新启示，常会深觉恐惧，不断询问这到底是什么意义，或圣经上有没有这样的教导。然而，事情的真象是：圣灵在引导人祷告。如果神感动基督徒为某人祷告，我们就可从圣经上得到结论，即神计划要拯救那个人。一旦我们发现自己的心思也和圣经相符合时，那么就是我们受圣灵引导，要为某人祷告，我们就有了真实确据，相信神已预备好要祝福那个人。
（五）圣灵赐与信徒对神眷顾之运行及演变有属灵的分辨。奉献及多祷告的基督徒常会有清晰、长远的眼光，但也因此绊倒不少人。他们有时候还会说预言。对于说预言的事，人们常会被误导，因为有时他们只是凭自己的领悟，却自以为受了圣灵的引导。但是无疑地，基督徒可以针对时势迹象做清楚的分辨，并藉神的眷顾去明白所当盼望的是什么，然后再凭信心为此盼望祷告。因此，他们经常会在其他人仍察觉不出一丝端倪之前，即受引导以期盼复兴的到来，并凭信心为此祈求。
纽泽西州有位姊妹，在经历过当地的一次复兴之后，就很肯定还有另外一次复兴要来临，于是要求开一次“特会”。但由于传道人与长老们都看不出有任何令人鼓舞的迹象，所以什么也不愿做。她看见他们的心眼都瞎了，就只好独自勇往直前，找了一位木匠订做一些椅子，因为她说要在自己家中举行聚会，届时必有复兴降临。在神的圣灵大力运行之前，她根本难得将家门打开供作聚会之用。而一时之间，这些昏睡的会友惊觉四周充满了悔改的罪人，以致他们只能说：“耶和华真在这里？我竟不知道。”（创二八16）这样的人和这位祷告的姊妹一样，他们之所以能明白神旨意的徵候，并非因有超人的智慧，乃因他们被圣灵引领，使他们看清了时势的徵兆。而这并非藉着启示，乃是他们受指引将全力专注于神应许的一个点上，此种专注使他们对必要发生的结果产生了信心的盼望。
五、圣灵影响的程度
我们能否预期圣灵对信徒心思的影响会达到什么样的程度呢？经上说：“我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。”据我所了解，这节经文乃指圣灵所激起的渴想，大到难以言喻的地步，只能用叹息来表达──他使信徒的心中充满盼望，以致无法形诸词语，只得向神发出叹息之声，因为唯独他明白我们心中的言语。
六、圣灵影响力的辨识
如何知道那些是神的圣灵对我们心灵所造成的影响：
（一）不是靠一些我们身外的影响力或媒介来感知。人不可能期望以肉体的心思去接触神，如果这成为可能的话，我们知道一切都会归于无意义。大家都知道我们可自由地操练自己的心思，而我们的思想也能对凡激动我们情绪的事起反应。但我们却别妄想能创造出一个神迹，彷佛能亲身感受到手的触摸，或类似耳边的细语，或神以神迹方式向我们显现他的旨意。
信徒个人经常会令圣灵担忧而离去，因为他们既不接待他进驻心中，也不珍惜他的感动。罪人们常因无知而拒绝圣灵，他们认为如果要他们伏在圣灵之下悔改，必须要有某些神奇的感觉──诸如一个强烈的震撼，他们才不致弄错。而许多基督徒对圣灵的认识也是同样的肤浅。他们常是忽视圣灵的感动，也很少在祷告中寻求他的帮助，他们根本不知道有这种感动，以致无法顺服及珍惜这些感动。在这种情形下，我们是全然无知的，只晓得自己的心思里在盘算些什么。既然没有什么可以感觉的，我们就只是觉得自己的思潮──对某个特定目标── 紧张地起伏。
基督徒常因害怕不能拥有神的圣灵，而受一些不必要的误导，或为此沮丧不已。他们感到紧张，但却不知道何以至此。他们曾为罪人忧伤；但当他们想到罪人的情况时，岂不应感到忧伤吗？他们常常想到罪人，为何他们不感到痛苦呢？事实上，当你想到罪人时，这的确是证明圣灵正在引导你。但，岂不知大部份时间这些事在你身上根本起不了作用吗？你对罪人的情形压根就不关心。你知道他们灵魂得赎十分重要，但在其他时候──即使在你闲暇之余 ──你的心思却全然黑暗，满不在乎。而现在，虽然你被其他俗事缠住，忙得不可开交，而心里却惦着他们、为他们祷告，焦急不已。此刻你脑中唯一想到的是：“神啊！求你怜悯他们！”为什么会这样呢？为什么他们在你心思中的地位一时显得特别突出呢？你也许会问，到底是什么引领你的心思对罪人产生仁慈的情愫，并为他们痛苦祷告呢？除了神的圣灵之外，还会有什么其他的因素呢？魔鬼绝不会这样引导你的。如果你的情感真正仁慈无伪，那么就可以知道这是圣灵按神的旨意引导你所作的祷告了。
（二）圣经有话说要“试验诸灵”。信徒有时会被奇怪的幻想和疯狂的冲动诱离正道。如果你忠实地将之与圣经作比较，就不致被误导了。只要将灵的期望，与经上所描述的信仰之性质作一对照，就能确定你的感觉是否出自圣灵的影响力了。圣经命令我们“总要试验那些灵”。“亲爱的弟兄阿，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。”（约壹四1）
七、如何得着圣灵的感动
（一）必须藉着热切寻求及信心的祷告，才能寻着。基督说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么？”（路十一13）可能会有人说，我已经祈求了，但他总是不来。那是因为你的祷告不正确。“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”（雅四3）（注三）你的祷告并非出自正确的动机。有一个信徒兼教会小组负责人，要就其情形询问传道人，何以他花了好几星期祈求圣灵降临，却始终未见果效？这位传道人反问他：“你做此祷告的动机是什么呢？”他回答道：“我要快乐一些。 ”他知道拥有圣灵的人都比较喜乐，所以希望和他们一样也享有这种喜乐。哇，魔鬼自己也可能做这样的祷告呢！这只是出于自私之心嘛！当传道人如此一针见血地指出，这人起先是恼羞成怒，后来他看出自己真的不知道在求些什么，终于俯伏认罪，自承是一个伪君子；而他的祷告是自私自利的，单单只为了满足个人快乐的欲望而已（注四）。大卫向神所祈求的，是赐他乐意的灵扶持他。他就把神的道指教有过犯的人，罪人也必归向神（诗五一13）。一个基督徒应当祈求圣灵降临，好使他成为更有用的器皿，更多荣耀神，而非只是使自己更快乐些。这个人既看清了自己的错谬，当下就悔改。也许读者中也有许多人犯了同样的差错。你应当省察，看看自己的祷告中，真的没有带着自私的色彩吗？
注三
天资异秉却又放荡不羁的诺斯，后来在1859年的大复兴中被神大大使用，曾有一次向敬虔的高顿公爵夫人说：“公爵夫人，如果一个人时时向神祈求，却从未得着答应，他该怎么办呢？”公爵夫人很平静地用芬尼所引述过的这段经文回答他。公爵夫人日后这样追述道： “于是，他的脸色大变，深受感动，整晚一句话也没说，却在离开之前向我致谢连连。”
注四
这是芬尼在应邀到纽约州的布朗维市布道时所遇见的事件。这儿所提及的人物是芬尼当时工作群中的一位夥伴，也是该教会传道人最亲密的朋友。虽然起初他对芬尼毫不掩饰的态度颇感难堪，可是后来却说：“你所说的话使我因未真正得救而深自痛悔。不错，除了满足个人快乐的欲望以外，我从未有更高层次的动机。”然而，经历了这件事之后，他已是一个真正改变的新人了。
（二）采用各种办法激励你的心思，将注意力全然投注在这件事上。假设一个人祈求圣灵降临，心思却在别的事物上，如果他不想办法及时回头，只惦记着世俗的杂务，那就是试探神了。他既从他的目标上摇动，如果还能得着他所祈求的，那真是一大奇迹。一个罪人要怎样才能痛悔呢？一定是觉悟到自己所犯的罪。这也是一个基督徒能有深切感觉的方法──即对目标多加以思考。在你自己一点不努力的情况下，神是不会将这些东西倾降与你的。你必须珍惜任何一丝极轻微的感动。请翻开圣经，找出那些揭示这个世界光景与未来的经节。看看这个世界，看看你的子女、你的邻居，看看他们沉迷罪中的情况，然后，恒忍的祷告，奋力祈求直到你得着圣灵进驻你心的祝福为止。无疑的，这就是以撒华滋（编注：在此可能系指Issac Watts，1674-1748，即“英国圣诗之父”，共写了六千多首诗歌）在其诗中所表现的情境底蕴了：
诅咒死亡萦绕，惶惶不可终日。
静卧床上待毙，罪人的心惊栗。
不妨如用望远镜把远处物景拉近一览全貌；看看地狱的景象，听听他们哀号；再将镜头朝上观察天堂的景象。在那里，你可看到众圣徒身着白袍，手中拿着竖琴，又可听见他们在唱诗歌颂救赎的大爱。然后，你会自问：“我可能以祷告说服神，将罪人提升到那里去吗？ ”如果你不是一个愚顽人，也不是神眼前的陌生人，就当放胆如此求。不久之后，祷告的灵就要大大地浇灌在你身上，直到全人被充满为止。
（三）你必须儆醒祷告。你得时时守望，看看神是否将你所祈求的祝福加给你。信徒经常一直埋头于祷告，却没有看看到底所祈求的是否已获回应。同样地也要注意，千万别令神的圣灵担忧。承认并弃绝你的罪行。除非你认罪并宣布与之脱离关系，神绝无法视你为他所隐藏者，引你进入他的奥秘中。不可光是认罪却不愿斩草除根，两者务必都要彻底。当你犯下任何伤害时，就一定得补赎、赔偿。你绝不可能盼望先得着祷告之灵，然后再悔改，也绝无法以这种方式打胜仗。基督徒们若是骄傲、不顺服、自以为正直，怎么样也无法强求神进驻他们的内心。
（四）以完全顺服所制定的律法为目标。换句话说，就是不再跟随罪的脚踪，以超脱世俗为目标；“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太五48）如果你还继续犯罪，就必日日忧伤。那些不以顺服律法为目标的人，便是活在罪中。这样的人不要希望得着神的祝福，因为他根本从未真心盼望要遵行他的诫命。
八、圣灵为哪些人祈求
答案是：“圣灵替众圣徒祈求”，为所有的圣徒──只要谁是圣徒，圣灵就为谁代求。
一些提醒：
（一）为何你赞同圣灵在罪人的得救上有莫大的能力，而提及他在祷告上的影响力时，你却没什么好强调的呢？许多人极度地担心圣灵的影响力会被人遗忘了。人们大力强调圣灵在使罪人悔罪上的影响力，然而对于他在祷告上的影响力，却鲜少提及，也罕有文字方面的报导！很少人为着基督徒不能在圣灵带领下行神的旨意感到难过，愿我们时刻谨记：若非受圣灵的引导，基督徒绝无法作正确的祷告。基督徒诚然有祷告的本能，只要神的旨意一显明，他便能祈求；但除非神的圣灵引导，他根本不知道神的旨意。就像罪人诚然能悔改，但除非受圣灵的引导，他永远不会晓得要悔改。
（二）这个主题揭露了基本原因是许多人难以接受“信心的祷告”的缘故。他们反对所谓 “信心的祷告”就是“相信我们将得着所祈求的事物”，并坚称这种信念是没有根基及凭据的。
在一个讨论此主题的聚会中，有一位作家提出他的困难，这样的疑惑十分具代表性。他说：“若非已有了信心的祷告，我就不能确信所求之事必蒙应允；因为，信心的祷告是祷告蒙垂听之条件。我若不具此条件，便不能声称所求将蒙应允。而这个条件的定义是：『我相信我必得到我所祈求的祝福』。看来，这样的应许是建立在一个『不可能』的条件上，因此，是无效的，是空的。这等于说，如果你先相信你将得着你所求的，再去求时，便一定得着；但相信之先，我却毫无确据。结论是，我在毫无确据的情况下，要相信所求必得着，有如此的信心方能得着所求──这几乎是不可能做到的。”
这整个反对势力的高涨，已至嚣然尘上的地步，以致圣灵的影响力（他如何尽力引导人作信心的操练）完全被忽略了。马可福音第十一章二十二至二十四节及其他信心祷告的相关应许，竟也都视为神迹。但假若这说法正确，我就要问：“当这些使徒祈求神迹时，他们所藉以相信的是什么呢？他们相信自己所祈求的这些宝贵神迹会实现吗？”事实证明他们确是如此。基督说：“我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你挪开此地，投在海里。他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。”这是明显的！他们必须心里不疑惑，相信他们所求的祝福必临到。当我们祈求神迹显现时，就有反对的声浪涌至，抗拒这样的信心。如果祷告祷祈求一般的祝福都认为不可能，那么祈求一个神迹，更不用说了。于是我就会问：“在一位使徒履行上述的条件──他会相信他能行神迹吗？也就是因为条件是“他应当相信他会得着他所求的。”到底是这个应许本身无效，或只是一个骗局呢？或是在履行了先决条件之后才能成为可能呢？
如今，正如我所说的，问题就出在圣灵的影响力已完全被忽略的事实上，而这信心原出于神的运行，却遭人漠视遗忘了。如果这个反对“为任何事祈求”的论调能奏效，那么对凭信心祈求一件神迹也同样地有效。而事实是，对于凡相信任何特殊神迹必成就的人来说，神的圣灵都乐意赐下确据；他也能引导他们坚定地倚靠神，坚信所求的祝福必能得着。所以今日，他在我们所祈求的需要上，也仍然赐下相同的保证。
不论是为灵魂得救或行使神迹而祈求，祷告都是同有功效的。信心在这二件事上都是一样的，只不过目标不同，境界不同而已。也非信心的操练在这个案例上就比那个案例更不需要应许；而一个一般性的应许在灵魂得救与行使神迹上可能都有其通用性。即没有人能在缺少神的圣灵影响下，还有本事可凭信心祈求。如果圣灵能激发使徒起而操练信心、行使神迹；同样地，圣灵也能在一般性的应许上激起基督徒运用信心，以得着其他的祝福。
若有人问：“我们何时才有责任相信我们必会得着所祈求的祝福？”我的回答是：
（1）当圣经上有一特殊应许，特别详述、适用于某一特殊的祝福时：例如，我们可以祈求圣灵降临。这项祝福既已名列在应许之中，因此我们就有了确据，而且不论是否有神圣的影响力都有责任相信。就像无论圣灵有没有与罪人相争，罪人都有责任悔改一样，这个责任并非落在圣灵感动的肩膀上，而是在于他们所拥有的道德动力，和他们尽自己责任的能力。这点若是对的，尽管无人愿意在缺少圣灵的影响下悔改，他们仍然有此能力、且有义务必须如此行。对于基督徒也是这样，他有责任相信自己已拥有确据。当他有了明确的应许，尽管他从不相信，在没有圣灵和神圣大能的影响下，他也都应以自己的能力完成所当尽的本份。
（2）只要神以他的眷顾，显明任何一个启示，我们就当有与其启示的清晰度成正比的信心。
（3）所以只要出乎预言，我们就得如此相信。而在这两种情况下，若没有神的圣灵，事实上我们根本无法相信。
当没有应许、迹象或预言时，我们就得依靠我们的信心了。就如本章里所说，除非圣灵给我们印证，激起盼望，引导我们为特定的目标祷告，我们就没有责任去相信。对于那些一般性的应许，老实说，我们感到十分为难，不晓得如何将它们应用在特殊的事件上。在许多情形下，我们常将它视作一个特权、特殊恩典，而非一项义务。但是，当神的圣灵引导我们将它应用在特殊的目标上时，这就成为我们的义务了。此时，神必亲自将他的应许告诉我们，说明他的设计及如何应用。而我们的责任就在于竭尽全力相信，并将它应用在特殊的目标上。
（三）有人认为，保罗在信心中祷告为除掉肉体上的那根刺，结果却未蒙答应。但他们并不能证明保罗是在信心中祷告。就如我在上一章所说的，这完全是另一面的假设。从圣经上看见，他既无应许、预言、迹象，也无神的圣灵引导他去相信。而整个反对论调的立足点在于：这位使徒应该是在信心中祷告，虽然他没有圣灵的引导。这真是扼杀圣灵对祷告的影响力。当然了，如果假设他是在信心中祷告，也就等于假设：他没有圣灵的带领，却在信心中祷告；或是他在圣灵带领下祷告，但却没有照着神的旨意，这种假设能成立吗？
我一直在这主题上多作盘桓，乃是希望解说得清楚些，使诸位可以谨慎，不致令圣灵担忧。我希望人人对圣灵都有真知卓见，看清若缺少他的感动，就无法成就任何有益的事，祷告与讲道也将没有功效。即使耶稣基督此时此刻亲临此地，向罪人传福音，若缺少圣灵，就没有一人会得救。是故，应当小心，当他邀请你起来祷告时，千万不要因轻看或忽视了他的属灵的感动，而令他忧伤离去。
（四）当你为一个目标祈求时，务要锲而不舍，直到得着为止。哦，当圣灵在基督徒心中燃起盼望之火时，他们在祷告中为罪人祈求是何等热烈啊！这股毅力即使连守财奴追逐黄金之热劲也难望其项背。
（五）在未经适当考量之前，即一味地害怕被感动、引导，这种心态常造成巨大的伤害。诚然，人心极易受狂热、妄想所驱策，但如果我们因惧怕被误导而一直抵制圣灵的良善感动，那么就大错特错了。如果他们不愿不怕麻烦地去分辨，而只是一味排拒、抵挡所有激动和肉眼所不能见的引导，那就难怪基督徒会缺少祷告之灵了。关于狂热主义这主题，我们讲得实在太多、太浮滥，也太大意了，以致使许多人因此排拒神圣灵的引导。“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”（罗八14）而我们的责任就是“要试验那些灵是出乎神的不是”（约壹四１）。我们应当坚持作缜密周全的研讨和正确的辨析，而这亦需要由圣灵来引导。检验结果只要一确定是出乎神的，我们即得全心跟随──矢志服膺，并全然信靠他的引导决不会出错。
（六）我们曾看过有人制定整套的祷告格式，照本宣科，这种行径，无异于在排拒圣灵的引导。再没有什么比应用格式强调的祷告更能摧毁祷告之灵，使它完全陷入黑暗和扰乱人心思了。祷告的格式非但其本身荒谬可笑，更是魔鬼用来摧毁圣灵和破坏祷告大能的技俩。所以根本毋需高倡这种格式的好处。祷告并不在乎言语。如果你的心未受圣灵引导，神还会在乎你言辞的堂皇吗？倘若期望之火未被圣灵点燃，思想未受圣灵指示，情感未如活水奔涌，就不算是祷告。总而言之，为祷告制定格式，等于就是要让一个人扬弃他所应有的祷告。
（七）这主题提出一个身分、资格的测试。“圣灵替祈求”──替谁呢？圣徒。凡是圣徒都有过这样的操练。如果你是圣徒，必会从经验中懂得这操练是怎么一回事；倘若你未曾有过，那一定是因为你曾令神的圣灵担忧，致使他无从引领你。你的生活方式使这位圣洁的保惠师无法与你同住，也无法赐你祷告之灵。如果是这样，你就需要悔改，此乃当务之急。不要停下来，不论你是否是一个基督徒，要马上悔改，如同未曾悔改的人一样。你要先悔改，不要自以为是一个基督徒，而应像一个卑微的罪人，来到主面前倾心吐意。否则，你绝无其他方法可以得着祷告之灵。
（八）明白这个主题是十分重要的：
（1）使你可以成为有用的器皿。假如没有圣灵，神与你之间就不能产生同感共鸣，你也无法与神同行、及与神同工。你的心需要与神有相同强烈的共鸣，否则就别想成为有用的器皿。
（2）使你可以成圣。假如没有圣灵，你断无法成圣，也无从明白圣经，当然更不知道要将它应用在日常生活中了。我要你看重神时时与你同在的重要性。若你按正确的方式过生活，主说他要亲自降临，与你同住，他与你、你与他要一同坐席（参启三20）。
（九）倘若信徒根本不认识祷告之灵，就会有不相信祷告会有结果的必然倾向。他们看不到发生了什么事，看不到其中的关联性，更看不到确据，因此压根别妄想有属灵的祝福。当罪人悔改时，信徒常以“这只是一时受讲坛信息所震惊”为理由。而一旦这些人得救了，他们仍然是毫无信心，说：“我们就拭目等待看他们如何演变了。”
（十）那些拥有祷告之灵的人知道祝福何时来临。当耶稣基督降生时，就是这样的。那些东方的博士并不认识他。为什么呢？因为他们未曾为以色列的蒙救赎祷告过，而西面和亚拿却认识他。怎么会这样呢？请注意看他们说了些什么，他们如何祷告、如何生活。他们一直在信心中祷告，因此当主来时，他们并不觉得惊讶（路二25-38）。我所说的基督徒也应当如此。倘若罪人一朝悔改或得救了，他们总不至于讶异，因为他们心里始终盼望、惦念着这些事。他们知道神何时降临，因为他们一直在翘首企盼他的莅临。
（十一）在这主题上，教会中有三种人极易犯错，或根本弃真理于不顾：
（1）那些过份倚靠祷告，漠视其他方法的信徒。他们对任何创新、特殊的方法都大惊小怪，对于你的“激起一个大复兴”更是横加批评，不留情面。
（2）强烈反对别人应用一些方法和祷告，却从未想到祷告之灵的影响力。他们谈论祈求圣灵降临的祷告，也感觉到圣灵对罪人得救的重要性，却不认为圣灵在祷告上会有何作用。他们的祷告只是美丽冰冷的字句，既不能感动人，也不能抓住神的心。
（3）某些对神的王权抱持奇怪观念的人。他们既不祷告祈求，也不采用任何方法，只是坐着枯等神来拯救世人。
在教会当中，必然会有人对“祷告之灵”怀着迫切深刻的需要。事实上，一般说来，那些勤于运用一些方法，在拯救灵魂上不遗余力，并有最正确的观念，知道如何付诸实践的人，往往也是最会祈求圣灵充满和为祝福而与神摔跤最多的人。那么，其结果如何呢？不论这些人有没有祈求，圣灵有没有为他们的祷告同作见证、主有没有赐下大能回应他们的劳苦，还是都让事实来说明吧！
（十二）没有任何事物能像祷告之灵迅速瞬间招来大奋兴与反对声浪。若有人因对罪人的光景而感到负担沉重，在祷告中频频叹息、呻吟，那么一定会引起某些人的紧张不安，于是叱责和敌挡之矢纷至沓来！我打从心底憎恶无病呻吟和藉叹息刻意制造某种气氛、情绪的人。然而却深觉有必要为此立场作护卫，免得为讨好众人，就要求人不可叹息，以致抵挡圣灵的工作。我曾出席一次类似的讨论会。他们的说法是“叹息是丢人现眼的行为，应当不予承认。”有人问：“难道神非藉着叹息，否则不能使人表达出灵里的感觉吗？”答案是：“那倒未必，只不过他绝不用罢了。”如此说来，当保罗在书信里提及“说不出来的叹息”时，是不是大大受骗了呢？爱德华滋为复兴著书也是受骗了吗？一切复兴景象也落入黑暗之中吗？我敢说，当回顾教会历史时，绝没有人会采纳这想法的。我也不喜欢将祷告之灵摒于门外，或封闭，或贬抑，或加以限制。当听见有人喊道：“不要让我再听到任何叹息的声音！” 那我宁可立刻砍掉右手，也绝不斥责这祷告之灵。
我真不知道如何结束此项讨论。我甚愿用一个月的时间来讨论这个题目，直到全教会都能明白如何在信心中祷告。
亲爱的读者啊，我要问你：你可全然相信信心的祷告？还是在怀疑我所说的？或许你们当中有些人也曾对这些事投过一瞥。现在，你可愿全人投入祷告中，靠祷告之灵生活，并时刻拥有圣灵呢？哦，愿所有的教会都能成为祷告的教会！我认识一位传道人，他的教会已连续维持十四个寒暑的复兴了。起初，我无法评估这个复兴的原因，直到在一次祷告会中，看到一位弟兄站起来认罪。“弟兄们，”他说：“长久以来，我一直有个习惯，就是每礼拜六晚上都祷告到凌晨，祈求圣灵能降临在我们中间。但最近”他竟哭了起来：“我承认我已中断两、三个星期了。”这道出了其中的秘诀。这个传道人拥有一个祷告的教会。弟兄姊妹们，就我目前的健康情况，已不容我再像往日那样摆上那么多祷告，也不能一直持续讲道，它已超过我的能力。然而，要我放弃祷告、不再讲道吗？那是绝不可能的。相形之下，你们这些身强体壮的人，怎能吝于投入事奉，不愿接受这个负担，使自己浸透在祷告中，直到神将他的祝福倾倒给我们呢？
摘自：复兴讲章
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